Utilitarisme een filosofie gericht op geluk

Soms worden filosofen bekritiseerd omdat ze te veel theoretiseren over de werkelijkheid en de ideeën die we gebruiken om ze te definiëren en weinig aandacht besteden aan het onderzoeken van de aard van wat ons echt gelukkig maakt.

Dit is een ongelukkige beschuldiging om twee redenen. De eerste is dat het niet de taak van de filosofen is om de gewoonten te bestuderen die kunnen bijdragen aan het gelukkig maken van grote groepen mensen; Dat is de functie van wetenschappers. Ten tweede is er op zijn minst een filosofische stroming die geluk centraal stelt in zijn interessegebied. Zijn naam is utilitarisme.

Wat is utilitarisme?

Nauw verwant met hedonisme is utilitarisme een theorie van de ethische tak van de filosofie, volgens welke moreel goed gedrag degenen zijn wiens gevolgen tot geluk leiden. Op deze manier zijn er twee basiselementen die het utilitarisme definiëren: de manier om het goede te relateren aan het geluk van de individuen en hun consequentialisme.

Deze laatste eigenschap betekent dat, in tegenstelling tot wat er gebeurt met sommige filosofische doctrines die het goede identificeren met de goede bedoelingen die iemand heeft als hij handelt, utilitarisme identificeert de gevolgen van acties als het aspect dat moet worden onderzocht bij het beoordelen of een actie goed of slecht is.

De berekening van het geluk van Bentham

Het onderzoeken van de goedheid of slechtheid van de daden door ons te concentreren op de intenties die we hebben, lijkt misschien gemakkelijk wanneer we evalueren in hoeverre we moreel goed zijn of niet. Aan het eind van de dag moeten we ons afvragen of we met onze acties iemand willen schaden of liever iemand willen helpen.

Vanuit het perspectief van het utilitarisme is het echter niet zo eenvoudig om te zien of we vasthouden aan goed of kwaad, omdat we de duidelijke referentie verliezen die onze intenties zijn, een gebied waarin ieder van ons onze enige rechters is. We hebben de behoefte om een ​​manier te ontwikkelen om het geluk dat wordt gegenereerd door onze acties te 'meten'. Deze onderneming werd in de meest letterlijke vorm uitgevoerd door een van de vaders van het utilitarisme, de Engelse filosoof Jeremy Bentham, die geloofde dat het nut kwantitatief kan worden geëvalueerd omdat het wordt gedaan met elk element dat in tijd en ruimte kan worden geïdentificeerd.

Deze hedonistische berekening was een poging om een ​​systematische manier te creëren om objectief het niveau van geluk vast te stellen dat onze acties als gevolg hebben, en daarom was het volledig in overeenstemming met de utilitaire filosofie. Het omvatte bepaalde maatregelen om de duur en intensiteit van de positieve en plezierige gewaarwordingen die worden ervaren te wegen en om hetzelfde te doen met pijnlijke ervaringen. De pretenties van het objectiveren van het niveau van geluk van een actie kunnen echter gemakkelijk in vraag worden gesteld. Aan het eind van de dag is er geen enkel en onbetwistbaar criterium over de mate van belangrijkheid die aan elke "variabele" van het geluksniveau moet worden gegeven; sommige mensen zullen meer geïnteresseerd zijn in de duur van deze, anderen in intensiteit, anderen in de mate van waarschijnlijkheid waarmee het meer aangename gevolgen zal brengen, enz..

John Stuart Mill en utilitarisme

John Stuart Mill Hij wordt beschouwd als een van de meest invloedrijke denkers in de theoretische ontwikkeling van het liberalisme, en was ook een enthousiaste voorstander van utilitarisme. Stuart Mill was bezig met het oplossen van een specifiek probleem: de manier waarop de belangen van het individu kunnen botsen met die van andere mensen in het streven naar geluk. Dit soort conflicten kan heel gemakkelijk verschijnen vanwege het feit dat het geluk en plezier dat ermee gepaard gaat alleen individueel en niet sociaal ervaren kan worden, maar tegelijkertijd moeten mensen in de maatschappij leven om bepaalde overlevingsgaranties te hebben.

Dat is waarom Stuart Mill relateert het concept van geluk met rechtvaardigheid. Het is logisch dat hij het op deze manier heeft gedaan, omdat rechtvaardigheid kan worden opgevat als een systeem voor het handhaven van een kader van gezonde relaties waarin elk individu verzekerd is van bescherming tegen bepaalde aanvallen (omgezet in overtredingen) terwijl hij nog steeds geniet vrijheid om je eigen doelen na te streven.

De soorten geluk

Als geluk voor Bentham eigenlijk een zaak van kwantiteit was, John Stuart Mill heeft een kwalitatief verschil tussen verschillende soorten geluk vastgesteld.

Dus, volgens hem is geluk van een intellectuele aard beter dan dat gebaseerd op bevrediging geproduceerd door het stimuleren van de zintuigen. Echter, zoals psychologen en neurowetenschappers jaren later zouden zien, is het niet eenvoudig om deze twee soorten genot af te bakenen.

Het principe van het grootste geluk

John Stuart Mill deed iets meer voor het utilitarisme waarmee hij via Bentham in contact was gekomen: hij voegde een definitie toe aan het soort geluk dat uit deze ethische benadering zou moeten worden gehaald. Op deze manier, als tot dan toe begrepen werd dat utilitarisme het streven naar geluk was dat het resultaat is van de gevolgen van acties, Stuart Mill concretiseerde het thema van wie dat geluk moest ervaren: het grootst mogelijke aantal mensen.

Dit idee is wat de. Wordt genoemd principe van het grootste geluk: we moeten zo handelen dat onze acties de grootste hoeveelheid geluk produceren bij zoveel mogelijk mensen, een idee dat een beetje lijkt op het morele model dat tientallen jaren eerder door de filosoof werd voorgesteld Immanuel Kant.

Utilitarisme als een levensfilosofie

Is utilitarisme nuttig als een filosofische referentie om onze manier van leven te structureren? Het eenvoudige antwoord op deze vraag is dat het ontdekken van dit afhankelijk is van jezelf en de mate van geluk die de implementatie van deze vorm van ethiek in ons genereert.

Er is echter iets dat aan het utilitarisme kan worden toegekend als een generaliseerbare filosofie; tegenwoordig zijn er een groter aantal onderzoekers bereid om studies uit te voeren over de levensgewoonten die geassocieerd zijn met geluk, wat betekent dat deze filosofische theorie een aantal duidelijkere gedragspatronen kan bieden dan 100 jaar geleden..