Persoonlijkheidstheorieën in de psychologie Viktor Frankl

Het is belangrijk om te praten over een auteur wiens werk een zeer belangrijke pijler is geweest in de Theorieën over persoonlijkheid in de psychologie: Viktor Frankl. Hij staat bekend als de grondlegger van logotherapie, naast zijn existentialistische theorieën. Daarom wijden wij een artikel in Online Psychologie aan deze grote theoreticus-overlevende van de Holocaust.

Mogelijk bent u ook geïnteresseerd: Persoonlijkheidstheorieën in de psychologie, van de Freud tot de Skinner-index

1. biografie
2. Theorie en therapie
3. Speciale klinische details
4. lezingen

biografie

Victor Emil Frankl werd geboren in Wenen op 26 maart 1905. Zijn vader werkte hard van parlementair stenograaf tot minister van Sociale Zaken. Sinds ik een universiteitsstudent was en betrokken bij socialistische jongerenorganisaties, Frankl hij raakte geïnteresseerd in psychologie.
In 1930 behaalde hij zijn doctoraat in de geneeskunde en werd hij toegewezen aan een lokaal dat zich toelegt op de behandeling van vrouwen met zelfmoordpogingen. Terwijl de nazi's aan de macht kwamen in 1938, nam Frankl het over als hoofd van de afdeling neurologie in het Rothschild-ziekenhuis, het enige Joodse ziekenhuis in de eerste jaren van het nazisme.
Maar in 1942 werden hij en zijn ouders gedeporteerd naar een concentratiekamp nabij Praag, de Theresienstadt .
Frankl overleefde de Holocaust, zelfs na vier nazi-concentratiekampen, waaronder Auschwitz, van 1942 tot 1945; het gebeurde niet op die manier met zijn ouders en andere familieleden, die stierven in deze velden.
Gedeeltelijk vanwege zijn lijden tijdens zijn leven in de concentratiekampen en terwijl hij in hen was, ontwikkelde Frankl een revolutionaire benadering van psychotherapie, bekend als logotherapie..
"Frankl keerde terug naar Wenen in 1945 en werd onmiddellijk hoofd van de afdeling Neurologie in het Weense polikliniekziekenhuis, een functie die hij 25 jaar zou vervullen en hoogleraar zowel neurologie als psychiatrie..
Zijn 32 boeken over existentiële analyse en logopedie zijn vertaald in 26 talen en hij heeft 29 eredoctoraten behaald aan verschillende universiteiten van de wereld.
Vanaf 1961 handhaafde Frankl 5 posities als leraar in de Verenigde Staten enn Harvard en Stanford University, evenals anderen zoals Dallas, Pittsburg en San Diego.
Hij won de Oskar Pfister-prijs van de American Psychiatric Society, evenals andere onderscheidingen uit verschillende Europese landen.
Frankl gaf regelmatig les aan de Universiteit van Wenen tot de leeftijd van 85 en was altijd een geweldige bergbeklimmer. Ook kreeg hij op 67-jarige leeftijd de vliegbrevet.
Victor E. Frankl stierf op 3 september 1997 aan een hartaanval en liet zijn vrouw, Eleonore en een dochter, Dr. Gabriele Frankl-Vesely achter.
(Biografie aangepast van de doodsbrief op de AP-website (Wenen, Oostenrijk), gedateerd 3 september 1997.

Theorie en therapie

Zowel Victor Frankl's theorie en therapie ontwikkelde zich uit zijn ervaringen in de nazi-concentratiekampen. Ziende wie overleefde en wie niet (die de kans kreeg om te leven), concludeerde hij dat de filosoof Friederich Nietszche gelijk had: Degenen die een reden hebben om te leven, ondanks tegenspoed, zullen weerstand bieden. Hij kon zien hoe mensen die hoopten om herenigd te worden met geliefden of die projecten hadden die aanvoelden als een onafgemaakte behoefte, of zij die groot geloof hadden, betere kansen leken te hebben dan zij die alle hoop verloren hadden.
Zijn therapie wordt logotherapie genoemd, van het Griekse woord logos, wat studie, woord, geest, God of betekenis betekent, wat betekent dat de laatste de betekenis is die Frankl heeft aangenomen, hoewel het waar is dat de anderen niet veel afwijken van deze betekenis. Wanneer we Frankl vergelijken met Freud en Adler, kunnen we zeggen dat in de essentiële veronderstellingen van Freud (hij beschouwde dat de plezierdrive de wortel was van alle menselijke motivatie) en Adler (de wil tot macht), Frankl, daarentegen, geneigd door de wil om te voelen.
Frankl gebruikt ook het Griekse woord noös, wat geest of geest betekent. Het suggereert dat we ons in de traditionele psychologie richten op de "Psychodynamische" of het zoeken naar mensen om hun hoeveelheid spanning te verminderen. In plaats van daarop te focussen; of liever gezegd, naast het bovenstaande, moeten we aandacht besteden aan de noödinámica, die vindt dat spanning noodzakelijk is voor de gezondheid, althans wanneer het met de zin te maken heeft. ¡Mensen willen graag de spanning voelen rond de inspanning van een waardevol doel om te krijgen!.
De inspanning die aan de zintuigen wordt besteed, kan echter frustrerend zijn, wat kan leiden tot neurose, met name tot die zogenaamde noogenische neurose, of wat anderen existentiële of spirituele neurose noemen. Meer dan ooit ervaren huidige mensen hun leven als leeg, zinloos, zonder doel, zonder enig doel ... en ze lijken te reageren op deze ervaringen met ongewoon gedrag dat zichzelf, anderen, de samenleving schaadt of de drie.
Een van zijn favoriete metaforen is de existentiële vacuüm. Als de betekenis is waar we naar op zoek zijn, is de onzin een gat, een gat in je leven, en op de momenten dat je het voelt, moet je opraken en het vullen. Frankl suggereert dat een van de meest opvallende tekenen van existentiële leegte in onze samenleving verveling is. Wijs erop hoe vaak mensen, als ze eindelijk tijd hebben om te doen wat ze willen, lijken ¡niets willen doen! Mensen beginnen aan een spin als ze met pensioen gaan; studenten worden elk weekend dronken; we dompelen ons elke nacht onder in passieve amusement; de neurose van zondag, roept hij.
Dus dat we proberen onze existentiële leegten te vullen met "dingen" dat ze, hoewel ze wat voldoening scheppen, ook hopen dat ze een laatste grote voldoening geven: we kunnen proberen ons leven met plezier te vullen, buiten onze behoeften te eten, promiscue seks hebben, ons "het geweldige leven" geven. Of we kunnen onze levens vullen met werk, met conformiteit, met conventionaliteit. We kunnen ons leven ook vullen met bepaalde neurotische 'vicieuze cirkels', zoals obsessies met bacteriën en netheid of met een obsessie geleid door angst voor een fobisch object. De kwaliteit die deze vicieuze cirkels definieert, is dat het, ongeacht wat we doen, nooit genoeg zal zijn.
Zoals Erich Fromm, Frankl wijst erop dat dieren hebben een instinct dat hen begeleidt. In traditionele samenlevingen zijn we gekomen om instincten behoorlijk te vervangen met onze sociale tradities. Momenteel bijna niet eens dat we hebben. De meeste pogingen om een ​​gids te vinden in overeenstemming en conventionaliteit worden geconfronteerd met het feit dat het steeds moeilijker wordt om de vrijheid te vermijden die we nu hebben om onze projecten in het leven uit te voeren; Kortom, vind ons eigen gevoel.
dan, ¿Hoe vinden we onze betekenis? Frankl presenteert drie belangrijke benaderingen: de eerste is door ervaringswaarden, of ervaar iets of iemand die we waarderen. Hier kunt u Maslow's topervaringen en esthetische ervaringen, zoals het zien van een goed kunstwerk of natuurlijke wonderen, meenemen. Maar ons belangrijkste voorbeeld is om de waarde van een ander persoon te ervaren, bijvoorbeeld door liefde. Door onze liefde kunnen we onze geliefde ertoe brengen een gevoel te ontwikkelen en zo onze eigen zin te bereiken.
De tweede manier om onze betekenis te vinden, is door middel van creatieve waarden, het is als "een daad verrichten", zoals Frankl zegt. Dit zou het traditionele existentiële idee zijn om zichzelf betekenis te geven bij het uitvoeren van je eigen projecten, of liever, om je te committeren aan het project van je eigen leven. Het omvat uiteraard creativiteit in kunst, muziek, schrijven, uitvindingen enzovoorts. Het bevat ook de generativiteit waarvan Erikson sprak: de zorg voor toekomstige generaties.
De derde manier om de betekenis te achterhalen is die waar weinig mensen naast Frankl zich op abonneren: Attitudinale waarden. Deze omvatten deugden als mededogen, moed en een goed gevoel voor humor, enz. Maar het bekendste voorbeeld van Frankl is het bereiken van betekenis door lijden. De auteur geeft ons een voorbeeld van een van zijn patiënten: een arts wiens vrouw was overleden, hij voelde zich erg verdrietig en verlaten. Frankl vroeg hem: "¿Als je voor haar gestorven was, hoe zou het dan voor haar zijn geweest? De arts antwoordde dat het extreem moeilijk voor haar zou zijn geweest. Frankl wees erop dat hij eerst gestorven was, dat lijden was vermeden, maar nu moest hij een prijs betalen om te overleven en te rouwen. Met andere woorden, de straf is de prijs die we betalen voor liefde. Voor deze arts gaf dit betekenis aan zijn dood en zijn pijn, die hem toen toestond om ermee om te gaan. Zijn lijden deed een stap vooruit: met gevoel kan lijden waardig worden doorstaan.
Frank merkte ook op dat ze niet vaak de kans krijgen om moedig te lijden onder ernstig zieke mensen en zo een zekere waardigheid te behouden. ¡Vrolijk je op!, ¡Wees optimistisch! Ze voelen zich beschaamd over hun pijn en hun ongeluk.
Uiteindelijk zijn deze attitudinale, experiëntiële en creatieve waarden echter slechts oppervlakkige manifestaties van iets veel fundamenteler, de suprasentido. Hier kunnen we het meest religieuze facet van Frankl waarnemen: de supra-sense is het idee dat er in feite een ultieme zin in het leven is; gevoel dat niet afhankelijk is van anderen, of onze projecten of zelfs onze waardigheid. Het is een duidelijke verwijzing naar God en de spirituele zin van het leven.
Deze positie plaatst het existentialisme van Frankl op een andere plaats, laten we zeggen, van het existentialisme van Jean Paul Sartre. Deze laatsten, evenals andere atheïstische existentialisten, suggereren dat het leven aan het einde zijn betekenis mist, en we moeten dat gevoelloos tegemoet zien met moed. Sartre zegt dat we moeten leren dit gebrek aan betekenis te verduren; Frankl daarentegen zegt dat wat we nodig hebben, is leren om ons onvermogen om te begrijpen te ondersteunen in zijn geheel de grote uiteindelijke betekenis.
"Logos is dieper dan logisch", zei, en het is in de richting van geloof waar we moeten buigen.

Speciale klinische details

Victor Frankl is bijna net zo bekend om bepaalde klinische details van zijn aanpak als voor zijn theorie in het algemeen. Zoals we eerder vermeldden, gelooft hij dat het existentiële vacuüm vaak gevuld is met bepaalde neurotische "vicieuze cirkels". Er is bijvoorbeeld het idee van anticiperende angst: Iemand kan zo bang zijn voor bepaalde symptomen gerelateerd aan angst, dat het krijgen van die symptomen onvermijdelijk wordt. Anticiperende angst veroorzaakt juist datgene waar de persoon bang voor is. Angstonderzoek is een voor de hand liggend voorbeeld: als je bang bent voor een tekortschietende tentamens, zal angst je ervan weerhouden om goede examens af te leggen, waardoor je altijd bang bent.
Een soortgelijk idee is het hyperintention, dat suggereert te veel moeite, wat op zich weerhoudt om je ergens voor te slagen. Een van de meest voorkomende voorbeelden is slapeloosheid: veel mensen, wanneer ze niet kunnen slapen, blijven proberen en volgen de instructies onderaan elk boek. Daarom, wanneer je probeert in slaap te vallen, ontstaat het tegenovergestelde effect; dat wil zeggen, het voorkomt het in slaap vallen, zodat de cyclus voor onbepaalde tijd wordt gehandhaafd (parallel, en incidenteel, de manier waarop hedendaagse slaappillen excessief worden gebruikt), ¡veroorzaakt het tegenovergestelde effect!). Een ander voorbeeld is de manier waarop we ons op dit moment voelen als de perfecte minnaar: mannen vinden dat ze langer moeten duren, vrouwen voelen zich verplicht om niet alleen orgasmen te hebben, maar ook meerdere orgasmen enzovoort. Te veel bezorgdheid op dit gebied zal onvermijdelijk leiden tot het onvermogen om te ontspannen en van de ervaring te genieten.
Een derde variant zou de hiperreflexión. In dit geval gaat het om "te veel denken". Soms wachten we op iets dat zal gebeuren, en inderdaad gebeurt het, eenvoudig omdat het voorkomen ervan sterk verbonden is met onze eigen overtuigingen of attitudes; de profetie van zelf-voltooiing. Frankl noemt een vrouw die, ondanks het hebben van slechte seksuele ervaringen in haar jeugd, een sterke en gezonde persoonlijkheid ontwikkelde. Toen hij de gelegenheid had om de wereld van de psychologie te benaderen, ontdekte hij dat in de literatuur werd vermeld dat dergelijke ervaringen de persoon een onvermogen lieten te genieten van seksuele relaties; vanaf hier, ¡de vrouw begon deze problemen te krijgen!.
Een deel van de logotherapie maakt ook gebruik van deze termen: de paradoxale bedoeling is juist datgene waarnaar we bang zijn te verlangen. Een jonge man die rijkelijk zweette als hij in sociale situaties verkeerde, kreeg van Frankl de opdracht om na te denken over zweten. Een deel van zijn instructies zei: "¡Ik heb nog maar een kwart van de vorige keer gezweet, maar nu zal ik het voor ten minste tien kwart van de tijd doen! "Het was duidelijk dat toen hij erin stapte, hij het niet kon doen. De absurditeit van de aanpak verbrak zijn vicieuze cirkel.
Een ander voorbeeld dat we kunnen vinden heeft betrekking op slaapstoornissen: na Frankl, als je last hebt van slapeloosheid, sla je de nacht niet rond, tel je geen schapen, ga je van de ene plek naar de andere om in slaap te vallen, ¡sta op! ¡Probeer zoveel mogelijk wakker te blijven! Na verloop van tijd zul je jezelf zien vallen als een rots in bed.
Een andere techniek is de afbuiging. Frankl gelooft dat veel problemen zijn geworteld in een te grote nadruk op het. Vaak verdwijnen de problemen meestal als je afstand neemt van jezelf en dichter bij anderen komt. Als je bijvoorbeeld problemen hebt met seks, probeer je partner te bevredigen zonder je eigen voldoening te zoeken; de zorgen over erecties en orgasmen verdwijnen en de realiteit verschijnt weer. Of probeer eenvoudig niemand te plezieren. Veel seksueel therapeuten beweren dat een paar niets anders doet dan "kussen en zoenen", een orgasme vermijdend "koste wat het kost". Deze koppels duren eenvoudigweg een paar nachten voordat ze een probleem beschouwen, dat zeker is opgelost.
Hoe dan ook, ongeacht hoeveel interesse deze technieken hebben gewekt, benadrukt Frankl dat uiteindelijk de problemen van deze mensen zijn echt een kwestie van hun behoefte aan betekenis. Hoewel deze technieken een goede start van de therapie zijn, zijn ze daarom onder geen enkele voorwaarde het doel om te bereiken.

lezingen

Viktor Frankl heeft een groot aantal boeken geschreven die zijn theorie introduceren. Een van hen Van Death Camp naar Existentialism richt zich op zijn ervaringen in een concentratiekamp.