Wat is de Theologie van Bevrijding?

The Theology of Liberation ontstond in de jaren 60 als een ethische optie voor mensen die in armoede in Latijns-Amerika leefden. Brede interpreteert de bijbelse leringen met de bedoeling de claim van de meest onbeschermde sectoren door politieke en economische instellingen te ondersteunen.

De ontwikkeling ervan was een van de antecedenten voor de opkomst van verschillende sociale bewegingen en zelfs theoretische modellen die niet alleen de kerk herformuleerden, maar ook enkele van de belangrijkste praktijken van voornamelijk Latijns-Amerikaanse gemeenschappen..

Van de Europese theologie tot de bevrijdingstheologie

Theologie, die uit het Latijn komt Theos (God) en logos (redenering), dat is het Reflectie en filosofische studie over kennis, attributen en feiten met betrekking tot God.

Het is een zeer complex studiegebied en met vele eeuwen geschiedenis, waarvan de ontwikkeling verschillende nuances heeft gehad, afhankelijk van de plaats waar het begon. Daarom, biedt een definitie van de bevrijdingstheorie het benaderen van zijn geschiedenis en context.

Theologie in Latijns-Amerika

De vroegste oorsprong van de theologie in Latijns-Amerika zijn in de Spaanse verovering, op welk moment een model van sociale orde gebaseerd op een nogal nalatig christendom naar het onrecht veroorzaakt door kolonisatie en slavernij had vastgesteld.

In deze context, er waren priesters die attent en gevoelig waren voor de medeplichtigheid van de geestelijkheid aan de reproductie van sociale ongelijkheden, evenals de geringe toegang die de armste mensen hadden tot de kerk zelf. Ze legden de eerste fundamenten om de praktijken van de kerk en van een koloniaal katholicisme in twijfel te trekken, die vervolgens en in de Europese context zich verder ontwikkelden..

Met de Latijns-Amerikaanse onafhankelijkheidsbewegingen ging de kerk een diepe crisis tegemoet. De gemeenschap was verdeeld tussen degenen die de onafhankelijkheid ondersteunden of zelfs bevochten, en degenen die dat niet deden; proces dat uiteindelijk niet volledig werd voltrokken na de Latijns-Amerikaanse strijd, waarmee het zich in de loop van de tijd in verschillende facetten heeft verder ontwikkeld.

Theologie en sociale strijd

In de twintigste eeuw, een groot deel van de Latijns-Amerikaanse katholicisme begonnen om een ​​deel van de sociale problemen die het gebied doorkruist, brengen van een sector van de kerk te erkennen begon te allianties met sociale bewegingen en de strijd voor de meest kwetsbaren op te bouwen.

In de vroege jaren '60, en de politieke en economische crisis verslechterde in Latijns-Amerika, alsook aan de transformaties van de katholieke kerk in deze omgeving, de samenleving en een belangrijke sector van het katholicisme met elkaar verweven.

Dus, in het volgende decennium, is deze sector gepositioneerd als een van de belangrijkste promotoren voor de transformatie van verschillende sociale problemen die veel armoede genereerden. Ze begonnen het uitgangspunt in twijfel te trekken dat God en de kerk overal kunnen komen, ongeacht de sociale situatie en de economische toestand.

Ze vroegen onder meer aandacht voor de concentratie van het katholicisme in de grote steden, evenals voor verschillende kerkelijke praktijken die op hun vertegenwoordigers lijken, met de politieke en economische vertegenwoordigers die de samenleving verdeelden tussen de armen en de rijken.. Opnieuw waren er mensen die zich realiseerden dat de kerk deelnam als een bondgenoot van sociale ongelijkheden.

De opkomst van bevrijdingstheologie

Vooral in Brazilië begon een goed deel van de kerk belangrijke sociale omstandigheden ter discussie te stellen, zelfs de politieke klasse zelf begon sociale onrechtvaardigheid "de grote zonde" te noemen.

Vanuit dit, begonnen ze aan de lokale strategieën te genereren voor de ontwikkeling van het veld, die nuttig zijn in ieder geval om te beginnen waren, en met name invloed op de radicalisering van de middenklasse, die begon het belangrijk om de arbeidersklasse manier om te ondersteunen. In deze context lijkt het bijvoorbeeld de volwassen alfabetiseringsbeweging van Paulo Freire en zijn pedagogie van de onderdrukten.

Tijd later en verschillende nuances, Liberation Theology strekt zich uit tot Cuba, vervolgens Venezuela, Guatemala, Peru en andere landen in de regio, met wat zelfs, de Amerikaanse regering op haar beurt een "Alliance for Progress" lanceerde, die hulp beloofde voor sociale ontwikkeling (hoewel het ook politiemachten gebruikte om de guerrilla's te beheersen). Met ditzelfde deel van de kerk werd verenigd met democratische partijen bij de implementatie van sociale hulp.

Kortom, sociale revoluties begonnen te maken te hebben met theologische reflecties, die de crisis van de traditionele kerk verder verergerden. Een belangrijke sector van de kerk was niet zozeer in de politiek, maar in directe sociale actie, in gemeenschapsprojecten voor ontwikkeling. Dit was de Theologie van Bevrijding.

Van sociale actie tot politieke actie en andere grenzen

The Theology of Liberation kreeg ook enkele beperkingen, juist in het besef dat armoede een structureel probleem is dat om politieke acties van de meest elementaire.

Van daaruit moest bevrijdingstheologie direct in verband worden gebracht met politieke verbintenissen en vervolgens met economische. Bijvoorbeeld, verschillende sociaal-theologische bewegingen ontstonden. Dus, wanneer het document Vaticanum II hervorming initiatief van de Kerk, die de twintigste eeuw, waar naast andere dingen verkondigt hij een actievere rol aan de gelovigen en bescheiden aan de Kerk gegeven gemarkeerd, Latijns-Amerikaanse theologen versterkt hun ogen kritiek en gericht op de problemen van de regio.

Dat wil zeggen, het onderwerp theologie was niet langer het individu, maar de kritische articulatie van de theoloog met de gelovige gemeenschap, vooral de gemeenschappen in armoede.

Dit is ook waarom het bekend staat als de Latijns-Amerikaanse theologie van de bevrijding, omdat het zich, gericht op de problemen van Latijns-Amerika, had gevestigd op een belangrijke breuk met de Europese matrix. Er waren zelfs mensen die zichzelf 'bisschoppen van de derde wereld' of 'priesterbewegingen voor de derde wereld' noemden. Ze gebruikten zelf het woord "bevrijding".

De priesters moeten zich engageren voor de transformatie van de samenleving, tegen mondiaal structureel en institutioneel geweld. Armoede begint begrepen te worden als een vraag die te maken heeft met God, en ook zijn oplossing.

De daaropvolgende ontwikkeling verspreidde zich in verschillende takken en naar reflecties in contexten buiten Latijns-Amerika. Meer recent is het ontwikkeld in articulatie met feminisme, marxistische theorie en ook rond de vraag over het voortdurende slachtofferschap van mensen in kwetsbare situaties, dat wil zeggen, over de noodzaak om mensen in armoede als agenten te erkennen, en niet alleen slachtoffers, in sociale structuren.

Bibliografische referenties:

• Dussel, E. (1997). Theologie van bevrijding. Transformaties van epistemologische aannames. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988). Theologie in een lijdende wereld. De theologie van de bevrijding als "Intelllectus Amoris". Latijns-Amerikaans tijdschrift voor theologie. Opgezocht 26 april 2018. Beschikbaar op http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Theologie van bevrijding. De essentiële feiten over de revolutionaire beweging in Latijns-Amerika en andere plaatsen. Opgezocht op 25 april 2018. Beschikbaar op http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Theologie van bevrijding. Optie voor de armen. Iepala: Madrid