De metafoor van de drie apen en de goede levenden

Bijna iedereen heeft de voorstelling van de drie wijze apen gezien. Het bevat de figuren van een aap die zijn mond bedekt, een andere die zijn oren bedekt en een die zijn ogen bedekt. Het is een houten sculptuur dat dateert uit de achttiende eeuw en in feite verwijst naar goed leven, in de brede zin van het woord.

Het beeldhouwwerk wordt gevestigd in een stal van het heiligdom van Toshogu, in Japan. Meer precies in een stad die op een heuvel ligt, ten noorden van Tokio. Elk van de apen heeft een naam: Mizaru, Kikazaru en Iwazaru. In uw bestelling, Deze namen betekenen: niet zien, niet horen, niet zeggen. Maar wat heeft dat met goed leven te maken??

Alles lijkt erop te wijzen dat het beeld werd geïnspireerd door een stelregel van Confucius. Deze stelregel luidt: "Zie het kwade niet, luister niet naar het kwade, zeg geen kwaad". Dus het basisbesef is niet om zich volledig te sluiten bij de wereld, maar om te weigeren in contact te komen met het kwaad. Dit hoort bij de kunst van het goede leven.

"Wanneer je een kwaad kunt vermijden, is het dwaas om het te accepteren".

-Terenzio-

De leer van Confucius en de drie apen

De spreuk van Confucius nodigt je uit om te weigeren in contact te komen met het kwaad. Maar is dit logisch?? Het eerste dat in me opkomt is dat we kunnen weigeren te zien, horen of spreken van kwaad, maar dat is niet waarom het uit de wereld zal verdwijnen. We kunnen onszelf echter een andere vraag stellen: wat betekent het weten of praten over het kwaad in het leven??

Er is een paranoïde gebied van onszelf dat plezier beleeft aan dat contact met het kwaad. We kunnen zeggen dat ons bewust zijn van de goddeloosheid van de wereld ons beschermt tegen die dreiging die het kwaad zelf is. Als u bijvoorbeeld weet dat er in een bepaalde straat veel aanvallen zijn, kunt u dit voorkomen, waardoor het risico van vallen vermindert..

Het lijkt logisch, maar diep van binnen is het niet zo veel. Ten eerste, omdat het kwaad is de uitzondering en niet de norm in de wereld. Het is waar dat we allemaal een destructief facet hebben, maar het gebruikelijke is dat dit er niet toe leidt om als kwaad te worden geclassificeerd. Er zijn er veel meer die eerlijk en constructief leven.

tweede, is bewezen nerveus te zijn en de tijd is een van de factoren die raiders evalueren voordat ze iemand aanvallen. Hetzelfde kan gezegd worden voor andere soortgelijke voorbeelden. Met andere woorden, daders en slachtoffers delen gemeenschappelijke codes.

De smaak voor slecht en goed leven

Als we kunnen leven zonder te weten wat de nieuwste ontwikkelingen in de kwantumfysica zijn, waarom kunnen we dan niet leven zonder te weten wat de perverse daden in de wereld zijn? Hier zou het ook de moeite van het vermelden waard zijn er zijn redenen om te denken dat het getuige zijn van wrede daden, persoonlijk of op televisie, onze destructiviteit of ons potentieel slachtofferschap vergroot.

Het heeft te maken met spiegelneuronen. Het brein is niet altijd in staat om de werkelijkheid van fantasie te onderscheiden. Dat is waarom we bang worden met horrorfilms. We weten heel goed dat ze een fictie zijn en toch concrete emoties in ons loslaten.

Daarom kan zien, horen of praten over het kwaad een zeer giftig effect op onszelf hebben. Het is mogelijk dat dit het monster van angst voedt of het monster van het kwaad in ons. Ze zijn er allebei en kunnen groeien als we ze voeden. Dus Confucius misschien had hij gelijk.

Geestelijke hygiëne

Het beeldhouwwerk van de drie apen is een gids voor goed leven en een basisprincipe van geestelijke hygiëne. Kijken, horen of praten over het kwaad is iets dat kan leiden tot een staat van angst. Plots vergeten we dat statistisch en wiskundig er meer goede mensen zijn dan slechte mensen in de wereld. In tegendeel, we geloven het tegenovergestelde: we voelen dat we in een realiteit zijn waarin ons op elk moment iets heel ergs kan overkomen.

Velen zullen vragen: wat als we echt het slachtoffer zijn van echt kwaad? In dat geval blijft de Confucius-aanpak geldig. zij bevorderlijk is om aan die ervaring te werken om het te verdunnen en het van ons te verwijderen. Voorkomen dat het een as wordt waar onze levens door aangetast worden.

Het schandalige, het perverse en het wrede zijn onderwerpen die verkopen. Dit alles maakt deel uit van een soort pijnpornografie die de mens tegelijkertijd angst aanjaagt en fascineert. Die angst en fascinatie zijn neurotisch. De kunst van goed leven heeft te maken met werken aan het perspectief van waaruit we de wereld benaderen. En in die zin heeft de beslissing om te weigeren getuigen of verspreiders van daden van kwaad te zijn, grote geldigheid.

De kunst om goed met jezelf te zijn is onbetaalbaar. Goed zijn met jezelf is een kunst die geen prijs heeft en die we niet moeten opgeven. Een dergelijke delicatesse vereist ons met het verleden te verzoenen om bepaalde teleurstellingen te doven.