Ahimsa, een concept van integrale vrede

De term ahimsa komt uit het Sanskriet en verwijst naar een concept dat geweldloosheid en respect voor het leven voorstaat. Op deze manier betekent het niet alleen niet doden, maar ook geen fysieke of emotionele pijn toebrengen aan een levend wezen, hetzij door gedachten, woorden of daden.

De eerste verschijning van deze term dateert uit de 5e eeuw voor Christus. C. in de context van de Indiase filosofie, specifiek in de hindoegeschriften Upanishads. Het wordt echter ook gebruikt in het boeddhisme en jainisme.

Ahimsa het houdt ook verband met respect voor de geest, de natuur en de culturen, dat wil zeggen, een leven leiden in vrede met alles dat ons omringt. Op de een of andere manier vertegenwoordigt deze term de overeenstemming tussen wat we zeggen, denken en doen in relatie tot het geven van liefde en in harmonie zijn met de wereld.. Laten we het verdiepen. 

Het concept van ahimsa in het westen

Mahatma Gandhi was de voorloper van het opnemen van het concept in het Westen, die het beschouwde als de gemeenschappelijke noemer van alle religies, inclusief de islam. In de loop van de tijd zijn er echter veel leiders geweest die voorstander van burgerrechten bepleitten en deze hebben geïmplementeerd als onderdeel van hun doctrine.

precies, Martin Luther King, de hoogste vertegenwoordiger van de burgerrechten van de Afro-Amerikaanse bevolking, hij werd beïnvloed door dit concept; de kampioen zijn van pacifistische protesten tegen geweld en armoede wereldwijd.

De opname van de term van ahimsa in het Westen is het klaar met opnemen dankzij verschillende praktijken zoals yoga en meditatie. Op deze manier beginnen veel westerlingen zich in nieuwe concepten te wagen, zich aangetrokken te voelen tot de oosterse cultuur. De door Rosenberg ontwikkelde geweldloze communicatie (CNV) is hier een goed voorbeeld van.

De betekenis van ahimsa voor Mahatma Gandhi

De ideologie van Mahatma Gandhi over geweldloosheid komt voort uit zijn neiging naar het hindoeïsme en jaïnisme.

"Letterlijk ahimsa het betekent geen geweld tegen het leven, maar het heeft een veel bredere betekenis. Het betekent ook dat je iemand anders niet kunt beledigen, medelijden moet hebben met de ander, zelfs als het een vijand is. Voor degenen die deze doctrine volgen, zijn er geen vijanden. Wie gelooft in de doeltreffendheid van deze doctrine, vindt de laatste toestand, wanneer het doel wordt bereikt, de wereld aan zijn voeten ziende. Als we onze liefde uiten -ahimsa- op zo'n manier dat het onze vijand voor altijd markeert, zal die vijand die liefde aan ons teruggeven ".

-Mahatma Gandhi-

dus, voor Gandhi, ahimsa Het geeft natuurlijk aan niet te doden, maar het verwijst ook naar het menselijk vermogen om de ander helemaal niet te schaden. Veroorzaak geen pijn, ook niet psychisch. Hiervoor moet je een staat van absoluut gewaarzijn hebben.

Hij verklaart dat ook wie de ahimsa je moet een absoluut vredige geest, mond en handen hebben.  Aan de andere kant is het juist om te benadrukken dat voor het hindoeïsme het fundamentele doel van geweldloosheid is de accumulatie van schadelijk karma te vermijden. Daarom moet het individu een staat van volledige vrede met zichzelf en met de omgeving die hem omringt, beoefenen.

Op deze manier, Door een absoluut respect voor het leven te delen, wordt een onvoorwaardelijke verering door de natuur vastgesteld. Het individu zal vrede hebben met zichzelf, met de anders en met het medium waar hij woont. Het is een principe van gelijkheid, respect en evenwicht, waarin niets meer van belang is dan het leven in een van zijn vormen of oorsprong.

Ahimsa als een wereldwijde en humanistische praktijk

Nadenken over de ander en het niet beschadigen is een principe van opperste gelijkheid. Als het gerelateerd is aan een culturele en humanistische praktijk, kan respect voor alle culturen gelijk worden vastgesteld. Op deze manier zou etnocentrisme geen reden hebben om te zijn.

Voor een lange tijd, In de geschiedenis van de mensheid is geweld tegen andere culturen gerechtvaardigd als inferieur. Op deze manier is etnocentrisme door een verkeerd idee van superioriteit, naast een manier om te domineren, verborgen in ongegronde redenen, een kolonialistisch einde.

Het vaststellen van nieuwe parameters voor culturele gelijkheid is een manier om het niveau van lijden en misbruik te verminderen eeuwenlang gereproduceerd op verschillende schalen: sociaal, economisch, politiek, educatief, psychologisch en uiteraard cultureel.

Denk aan de ander als anders, maar tegelijkertijd gelijk aan ons, met dezelfde rechten voor het leven, is een principe van gelijkheid, dat moet op een integrale manier worden uitgevoerd als je wilt bereiken wat het ahimsa: veelomvattende vrede op aarde.

7 frases van het boeddhisme om innerlijke rust te vinden De uitdrukkingen van het boeddhisme bevatten meer dan de essentie van een religie. Zijn verfijnde en altijd louterende benadering helpt ons enorm. Meer lezen "