Geconfronteerd met mechanistisch determinisme, waar is onze vrijheid?

Zijn we vrij als het gaat om beslissen? Ons leven is bepaald? Dit zijn de vragen die veel denkers en filosofen zich in de geschiedenis hebben gesteld. Vrije wil - en wat het bestaan ​​of de afwezigheid ervan zou veronderstellen - is door de geschiedenis heen een brandend filosofisch thema geweest: onze subjectieve ervaring toont ons dat keuzevrijheid, terwijl op het moment van het bestuderen van de hersenen er veel aanwijzingen zijn die dat punt tot een sterke mechanistische conditionering.

Determinisme is een postulaat dat gebaseerd is op het feit dat alle fysieke gebeurtenissen worden bepaald. Dat wil zeggen dat alles voortkomt uit een keten van onherstelbare oorzaken en gevolgen. We kunnen vele soorten determinisme vinden: religieus, economisch, genetisch etc. In dit artikel gaan we het hebben over mechanistisch determinisme.

Mechanistisch determinisme is gebaseerd op het idee dat de mens vergelijkbaar is met een machine. De hersenen zouden dus een hulpmiddel zijn waarmee een reeks ingangen kan worden verzameld, verwerkt en omgezet in outputs. En vrije wil zou slechts een illusie zijn gevormd door het feit dat we de processen die plaatsvinden tussen de input en de output niet kennen.

In het hele artikel zullen we, om het mechanistische determinisme te begrijpen, twee aspecten onderzoeken: ten eerste zullen we praten over de principes en redenen die ons ertoe brengen om na te denken over een determinisme; op de tweede plaats, we zullen praten over de paradox van de homunculus toegepast op de vrije wil.

Principes en redenen om na te denken over een mechanistisch determinisme

Het feit dat de menselijke geest als een machine wordt begrepen, wordt geboren door de computationele metafoor van de cognitieve psychologie. Cognitieve psychologie lijkt door deze metafoor op het brein met een informatieverwerker en het is gebaseerd op het idee dat al het menselijk gedrag kan worden verklaard door een reeks algoritmen en mentale processen. Om deze reden begon het het menselijk brein aan een Turing-machine gelijk te stellen.

Hoewel de computationele metafoor tegenwoordig verouderd is - vanwege de nieuwe connectionistische modellen - heeft het ons een goede weerspiegeling nagelaten. De opmars van de psychologie stelt ons dagelijks in staat om meer processen uit te leggen en meer mysteries van de psyche te ontrafelen. Gedragingen waar we eerder de vrije wil aan gaven, vandaag kunnen we ze uitleggen met een reeks zeer gedefinieerde processen.

Dit brengt ons ertoe serieus te overwegen of menselijk gedrag slechts het antwoord is op een keten van oorzaken en gevolgen of dat er echt een ik in ons is dat beslist. Stel je voor dat we in staat zijn om alle variabelen die invloed hebben op menselijk gedrag en hoe ze invloed hebben te kennen, kunnen we het gedrag van het individu (het jouwe, het mijne) volledig en foutloos voorspellen? Het antwoord op deze vraag lijkt een "ja" te zijn, maar als dat zo is, dan ontkennen we het bestaan ​​van vrije wil, omdat we de toekomst zouden kunnen bepalen.

ook, neurowetenschappelijke studies laten ons zien dat ons brein beslissingen neemt lang voordat we ons ervan bewust zijn. Deze resultaten doen ons nadenken over de reden van bewustzijn. Tegenwoordig is het moeilijk om te bepalen of onze geest deterministisch is of niet. De psychologie vertrekt echter van de basis dat gedrag kan worden voorspeld met een bepaald foutenniveau, dus het postulaat van determinisme is erg nuttig voor onderzoek.

De homunculus paradox in vrije wil

Als een laatste reflectie over het determinisme wilde ik verhogen de homunculus paradox. Dit wordt gepresenteerd als een theoretische onverenigbaarheid van psychologie met het bestaan ​​van vrije wil. In veel gevallen kan de presentatie van een paradox ons helpen onze fouten te zien en nieuwe cognitieve kaders of theoretische perspectieven te nemen.

De paradox van de homunculus is gebaseerd op het volgende: de psychologie roept ons op dat al het gedrag of mentale proces kan worden beschreven en verklaard, en de vrije wil suggereert dat we de vrijheid hebben om te kiezen welk besluit we moeten nemen. Dus dit zou ons ertoe brengen om dat te formuleren In onze hersenen moet er "iets" zijn dat beslist; Hierop zullen we homunculus noemen, omdat het zou zijn als een mens in ons die beslist.

Nu goed, Als de homunculus is wat ons de vrijheid geeft om te kiezen, wat geeft hem dan de vrije wil?? We zouden kunnen zeggen dat er binnen die homunculus een andere homunculus is die beslist; maar als we het op die manier uitleggen, vallen we in een paradoxale oneindigheid van homunculi. We zouden de menselijke geest gelijkstellen met matrioskhas-poppen.

Mechanistisch determinisme vormt een bruikbaar paradigma voor het interpreteren van de psychologische realiteit. Bovendien lijkt het erop dat het bewijsmateriaal dat we vinden, samen met de theoretische onverenigbaarheden ons in hun richting leiden. We moeten echter niet vertrouwen, de realiteit is dat de realiteit veel complexer is en dat het niet in een van de uitersten wordt gevonden (determinisme en vrije wil) die het continuüm trekken.

De paradox van vrijheid Soms verwarren we vrijheid met keuzevrijheid, vooral bij het kopen. We maken een paradox van vrijheid wanneer vrijheid in geven is. Meer lezen "