Synchroniciteit de wetenschap achter de grote toevalligheden

Om de wereld in een zandkorrel te zien, en de hemel in een wilde bloem, bedekt hij het oneindige in de palm van je hand en de eeuwigheid in een uur.

-William Blake

Enkele aanwijzingen over synchroniciteit of belangrijke toevalligheden

We hebben allemaal ervaren toevalligheden van feiten waaraan we de neiging hebben niet meer belang te hechten dan die van een opvallende nieuwsgierigheid. We denken aan iemand en net op dat moment kregen we een telefoontje van hem; we herinneren ons een persoon die we al lang niet meer voor ogen hadden en we vinden hem later op straat, of een nummer op de radio dat erg gerelateerd is aan iets dat op dat moment gebeurt. Sommige mensen vertellen ervaringen die ons nog verbazingwekkender lijken, zoals dromen over gebeurtenissen die later plaatsvinden of in de verte een ongeval of de dood van iemand in onze omgeving waarnemen.

Vanuit een bij uitstek rationeel perspectief, deze feiten zijn een kwestie van toeval, toevalligheden die niet belangrijker mogen zijn dan ze hebben. Aan de andere kant worden buitengewone gebeurtenissen beschouwd als uitvindingen van mensen die de aandacht willen trekken of onjuiste interpretaties van objectieve feiten.

Echter, de Zwitserse psychiater Carl Gustav Jung zag, in het geval van zeer onwaarschijnlijke gebeurtenissen, de uitdrukking van een fenomeen dat het verdient om met strikte regels te worden bestudeerd. In deze zin bedacht hij de term synchroniciteit, die hij definieerde als de gelijktijdige presentatie van twee feiten die niet verbonden zijn door een relatie van oorzaak en gevolg, maar door hun betekenis.

Waaruit bestaat de synchroniciteit van Jung??

De ontwikkeling van het concept van synchroniciteit komt voort uit de samenwerking tussen Carl Gustav Jung en Wolfgang Pauli, een Nobelprijs voor natuurkunde en een van de vaders van de kwantummechanica. Het is daarom een ​​concept waarin benaderingen van fysica en psychologie samenkomen. De samenwerking van deze auteurs werd weerspiegeld in 1952 met de publicatie van het gezamenlijke boek Synchroniciteit als een principe van acausale verbindingen. In dit boek wordt synchroniciteit beschouwd als een sleutelelement voor het begrijpen van de relatie tussen de psyche en materie.

Jung beschrijft drie categorieën van synchroniciteit: de eerste toont het samenvallen van een mentale inhoud (gedachte, gevoel, een droom) en een externe gebeurtenis (een oproep wordt ontvangen van iemand die erover nadacht). De tweede is het toeval tussen een interne visie en een gebeurtenis die ver weg gebeurt (dromen van een ongeluk of de dood van een persoon die in werkelijkheid gebeurt). De derde is om een ​​beeld te hebben van iets dat vervolgens in de toekomst gebeurt. Er wordt benadrukt dat de beelden waarop de synchroniciteit is gebaseerd niet noodzakelijkerwijs op een letterlijke manier worden gepresenteerd, maar op een symbolische manier kunnen worden gemanifesteerd.

Rationeel denken accepteert dit soort verschijnselen niet, dus bij het ontwikkelen van het concept van synchroniciteit, Jung gebruikt wat gewoonlijk oosters denken wordt genoemd. Dit type denken is gerelateerd aan waar we meestal naar verwijzen als we over intuïtie praten.

Westers denken versus oosters denken

De rationele, mechanistische en materialistische gedachte waarop de westerse wereld gebaseerd is vanuit de illustratie, en die de basis vormt van onze overtuigingen, veronderstelt de lineariteit van tijd en de causaliteit van de verschijnselen.

Van dit paradigma, de wetenschap stelt de oorzaak van verschijnselen ter discussie met de bedoeling gebeurtenissen te beheersen en te voorspellen. In zijn methodologie is het essentieel om modellen en abstracties te bouwen op basis van statistische algemeenheden. Geïsoleerde gevallen, die buiten de norm, zoals in het geval van synchroniciteit, zijn ongrijpbaar van een statistische benadering worden daarom niet gedekt door de wetenschap, niet door ons geloof systeem gebouwd onder dezelfde logica en invloed.

Dit is echter niet de overheersende manier van denken in de geschiedenis van de mensheid geweest, en is het zelfs nu nog niet in diverse culturele contexten. Jung geloofde dat synchroniciteit was een fenomeen in overeenstemming met oosterse visies op de wereld, zoals China ontstaan, waar het taoïsme of wereldbeelden van het oude India, die een conceptie van tijd en ruimte anders dan de onze hebben.

de oosterse gedachte, waarin het ook noodzakelijk is om veel van de inheemse wereldbeelden op te nemen, beschouw dat alle elementen van het universum met elkaar verbonden zijn en een eenheid vormen. Concrete realiteit, dat is wat we waarnemen, wordt beschouwd als een illusoire manifestatie van een onderliggend principe. Elk element van het universum wordt beschouwd als een weerspiegeling van iets superieurs dat het omvat. Het universum wordt gezien als een groot organisme waarin elk element dat het samenstelt intrinsiek met elkaar verbonden is en het tegelijkertijd een spiegel is van dit. Het individu wordt dus beschouwd als een microkosmos die de dynamiek van de macrokosmos, van het hele universum weerspiegelt.

Vanuit de logica van een universum gezien als een geheel, dat bestaat uit onderling afhankelijke elementen, die onder invloed van een van de basisprincipes van een evenement de natuurlijke vraag zou zijn op hun afkomst of oorzaak gebeuren, als we onszelf gewoonlijk doen, maar wat andere gebeurtenissen kunnen gelijktijdig plaatsvinden.

Vanuit het oosterse perspectief is het duidelijk dat elk moment in het universum een ​​bepaalde kwaliteit bezit, waarmee ralle elementen worden synchroon gesynchroniseerd. Dit soort logica zou het levensonderhoud van astrologie of orakels zijn. Op het moment van de geboorte van een individu bevinden de sterren zich in een bepaalde positie en symbolisch is er een verslag van in elke persoon, die daardoor wordt bepaald.

Op dezelfde manier, wanneer een orakel wordt geraadpleegd, worden de tarotkaarten, de tekens van de schaal van de schildpad enz., Niet op een willekeurige manier gepresenteerd, maar komen overeen met het specifieke moment en de situatie van waaruit de ondervraging naar voren komt; en vanwege deze relatie kan aan elk van deze gebeurtenissen een symbolische betekenis worden gegeven. In dit schema zou de synchroniciteit dat fenomeen zijn dat het mogelijk zou maken om die samenhang te begrijpen tussen het ondervragen van de consultant en de samenstelling van de elementen van het orakel..

De symbolische dimensie in synchroniciteit

Jung benadrukt hoe In het oosterse denken krijgen nummers, naast hun kwantitatieve functie, een kwalitatieve en symbolische dimensie. Om het bovenstaande te illustreren, vertelt het een kort verhaal van de Chinese traditie over de geschiedenis van een koninkrijk dat moest beslissen om al dan niet oorlog te beginnen. Omdat er geen consensus was, voerde de raad van wijzen een stem uit; het resultaat was 3 stemmen voor en 5 tegen. De koning besloot echter om ten oorlog te trekken omdat de 3 het aantal unanimiteiten was. Getallen, zoals synchroniciteit, worden beschouwd als tussenpersonen tussen de dagelijkse wereld en de spirituele wereld.

De opvatting dat er een verenigend principe in het universum is, een vreemde kracht die de oorsprong en drijvende kracht is van alles, en die zorgt voor harmonie en structuur in de chaos, is aanwezig geweest in verschillende filosofieën en wereldbeelden. Dit verenigende principe is Tao, Logos, Sense en met soortgelijke kenmerken is de basis van de belangrijkste oosterse religies zoals het taoïsme, het boeddhisme, het hindoeïsme, zen. Hoewel het verschillende namen heeft gekregen, al deze beschrijvingen beweren dat de werkelijkheid, dat wil zeggen, beton en waarneembare elementen evenals onze dual abstracties zijn de uiterlijke manifestatie van de Ene. de geschiedenis van het universum en de mensheid zou een weergave van de verschillende aspecten van deze verenigende principe.

Het wordt ook beschouwd als de verschillende cycli en ritmes in de natuur zijn een uitdrukking van dit onderliggende principe. Voor het oosterse denken gaat de tijd niet lineair over maar rond, het beeld van de spiraal, zoals dat van de schelp. Tijd is dus beschouwd als een uitdrukking van de eeuwige cycli van geboorte, dood en regeneratie. Deze cycli zijn aanwezig in de natuur, in de geschiedenis van mensen en in individuen.

Veel van de modellen en concepten van Oosterse mystiek die de mensheid hebben begeleid voor duizenden jaren, begon te resonanties en parallellen met beschrijving van de samenstelling en dynamiek van de materie die door de fysieke voorlopers van de kwantummechanica in 1920 te hebben. Jung hij merkte die parallellen op en zag het als een gelegenheid om zijn waarnemingen en intuïties over synchroniciteit argumentatief kracht bij te zetten. Daarom besloten om die studies te verdiepen, correspondentie, ideeën en bevindingen uit te wisselen met verschillende van de natuurkundigen, voorlopers van de kwantummechanica, waaronder Albert Einstein en Wolfang Pauli..

Kwantumfysica, oosterse gedachte en synchroniciteit

de kwantummechanica is die tak van de natuurkunde die verantwoordelijk is voor het beschrijven van het gedrag van subatomaire deeltjes, dat wil zeggen, de kleinste delen waaruit het universum is samengesteld.

Een soortgelijke verwarring dat we leven als we een krachtige synchroniciteit te ervaren, dat wil zeggen, dat onze rationeel gestructureerde weergave hapert, was wat ze meegemaakt fysieke begin van de vorige eeuw, toen ze begonnen aan de vreemde, of zelfs magische manier te ontdekken , waarin subatomaire materie zich gedraagt.

De echte Albert Einstein, die met zijn relativiteitstheorie een revolutie teweegbracht in de wetenschap en een voorloper was van de kwantumfysica, bracht de laatste 20 jaar van zijn leven door met het tonen van de inconsistenties van de kwantumtheorie, sinds het leek hem ongelooflijk dat de wereld zo apart werkte. Latere studies hebben aangetoond dat op subatomisch niveau de wereld zich grotendeels op een onvoorspelbare en paradoxale manier gedraagt ​​en ons gezond verstand sterk in twijfel trekt..

Experimenteel is vastgesteld dat als een van de deeltjes wordt aangetast, de andere op een synchrone manier wordt gewijzigd. Als, zoals het lijkt, alle elementen waaruit het universum bestaat, inclusief onszelf, het resultaat zijn van een grote explosie van een zeer dichte massa, kan worden afgeleid dat we op subatomair niveau een verbinding met het hele universum blijven onderhouden.

Overeenkomsten met oosterse gedachte

De relatie tussen de kwantumfysica en de oosterse kosmologie is een complexe en controversiële kwestie.

Het is bekend dat subatomaire deeltjes zich soms gedragen als golven en in andere deeltjes. Misschien wel het meest verrassend voor onze cartesiaanse mentaliteit zijn de experimentele resultaten waarin het duidelijk is dat een atoom kan zijn en niet op een plaats kan zijn, of op twee plaatsen tegelijk kan zijn. Ook kan het in één richting draaien en tegelijkertijd in de tegenovergestelde richting. Dit alles herinnert ons aan de wereld van het mysterie waar zowel Jung als de mystici over spreken als ze verwijzen naar het verenigende principe en de manifestaties ervan..

De natuurkundige David Bohm postuleert dat een impliciete orde in het universum werkzaam is, ten grondslag aan de ingezette order, het reproduceren van de verschillen die het Boeddhisme maakt tussen de illusoire wereld van maya en het verenigende principe. De natuurkundigen beschrijven ook dat een groot deel van de samenstelling van de materie die we waarnemen leeg is, dit is een van de aspecten waarop de Tao zinspeelt..

Synchroniciteit, fractals en Unus Mundus

spontaan, de natuur vormt bepaalde geometrische configuraties die aanwezig zijn in de vorm van de bladeren, de spiralen van de slakken, in de grotten, in de vorm van de botten, de orkanen. Dit soort configuratiepatronen, ook bekend als fractals, worden soms beschouwd als een manifestatie in de materie van dit onderliggende principe. Fractalen of archetypische geometrische vormen zijn ook aanwezig in sommige kunstwerken en architectuur.

de archetypische configuraties naast dat ze als een manifestatie van synchroniciteit worden beschouwd, dat wil zeggen als een schakel tussen de fysieke en psychische wereld, kunnen ze een element zijn dat het esthetische genot beïnvloedt dat zowel de natuur als de kunst genereren. Niet een paar mensen hebben ervaren dat de contemplatie van de natuur, van een schilderij of een sculptuur, het luisteren naar een bepaalde melodie het meer heeft gegeven dan een esthetisch genoegen, en het heeft hen een plotseling niet-rationeel begrip gegeven van de onderlinge verbondenheid met de rest van de elementen van de universums.

Dit soort ervaring kan ook worden beschouwd als een uitdrukking van synchroniciteit, wanneer onze dagelijkse fysieke wereld is gekoppeld voor momenten met een transcendente en mysterieuze realiteit.

Jung neemt zijn toevlucht tot de termijn Unus Mundus van de Griekse filosoof Heraclitus om hiernaar te verwijzen verenigend principe dat ook op de een of andere manier aanwezig is in uw concept van collectief onbewust. Het collectieve onbewuste kan begrepen worden als die "ziel van de wereld" waaruit de symbolische patronen tevoorschijn komen die aanwezig zijn in de mythologieën van alle volkeren, en die, zoals fractalen, de neiging hebben om te vormen, niet vormen maar typische werkingswijzen. De zogenaamde archetypen van het collectieve onbewuste. Synchroniciteit voor Jung kan een manifestatie zijn van een opgestoken archetype, een manier waarop de collectieve ziel ons leven beïnvloedt, wat ervaring bevordert, een bepaald perspectief.

Voor Jung waren synchronistische verschijnselen gerelateerd aan momenten met grote affectiviteit. Dat is de reden waarom, zo zegt hij, ze vaak voorkomen in momenten van overgang zoals de dood, verliefdheid, reizen, situaties waarin we in tegenspraak zijn met onszelf of in een dilemma voor een fundamentele beslissing. Ze kunnen ook worden gekatalyseerd door verheven affectiviteit in een psychotherapie, en in veranderde staten van bewustzijn, gegenereerd door natuurlijke of chemische elementen.

Sommige mensen hebben vaak meer kans om synchroniciteiten te ervaren of zich ervan bewust te zijn, maar soms aanwezig in sceptische en overwegend rationele mensen, openend hun perspectief en gevoeligheid voor een symbolische dimensie van het leven.

Voor Jung kunnen synchroniciteiten ook deel uitmaken van het collectieve leven, zoals wanneer wetenschappers zonder enige uitwisseling van informatie ontdekkingen tegelijk doen, als het meest erkende geval, de postulatie die bijna parallel loopt aan de evolutietheorie door Darwin en Wallace.

Synchroniciteit en de "kracht van de geest": de regenmaker

Positief denken en visualisaties (door de verbeelding) kan effectief zijn voor het bereiken van specifieke doelen bij sommige mensen. Echter, noch kwantumfysica noch synchroniciteit zijn op zich wetenschappelijke argumenten ten gunste van wat vaak wordt omschreven als "de kracht van de geest om werkelijkheden te creëren", "geloven is creëren" en dergelijke dingen, die meer houden relatie met een almachtig kind dacht dat met de wetenschap. De kracht van gebed en goede energieën, aan de andere kant, blijft nog steeds op het respectabele terrein van geloof en geloof..

Kwantumfysica heeft de deelname aangetoond van het subject in de fysieke realiteit waargenomen op het micro-fysieke niveau, en een interactie van de fysieke en psychische omgeving, maar daaruit volgt niet dat deze incidentie door de proefpersonen kan worden gemanipuleerd om manifestaties te verkrijgen in werkelijkheid. Op het gebied van de micro-fysica werkt kwantumlogica, maar in onze waarneembare wereld blijft de Newtoniaanse fysica functioneren en grote dimensies worden uitgevoerd door de logica van Einstein's relativiteit. Deze logica is gerelateerd maar kan niet worden geëxtrapoleerd. De natuurkunde is nog steeds op zoek naar een verenigde theorie die verschillende gebieden integreert en verklaart.

Aan de andere kant, synchroniciteit, evenals de Tao, verwijst naar complexe, paradoxale, onmogelijk te reduceren woordgroepen en recepten van persoonlijke groei handleiding. In ieder geval wijken ze af van de logica van controle, domein, ondernemerschap en vooruitgang waarmee visualisaties meestal verband houden met het bereiken van doelen. De logica van synchroniciteit ligt dichter bij het laten gebeuren, resoneren en vloeien van dit onderliggende principe, en wordt meestal op een betere manier uitgedrukt door middel van poëtische en literaire beelden.

Het volgende verhaal van de Chinese traditie was de favoriet van Jung om de essentie van synchroniciteit en Tao over te brengen.

De regenmaker

In een bepaald Chinees dorp had het al enkele weken niet geregend, dus een regenmaker. Toen de oude man arriveerde, ging hij regelrecht naar het huis dat ze voor hem hadden voorbereid en bleef daar zonder enige ceremonie uit te voeren tot de regen op de derde dag kwam. Toen hem werd gevraagd hoe hij het had gedaan, legde hij uit dat hij bij zijn aankomst in het dorp de afwezigheid van een staat van harmonie had gerealiseerd, op zo'n manier dat de cycli van de natuur niet naar behoren functioneerden..

Omdat deze toestand van disharmonie hem ook had beïnvloed, trok hij zich terug om zijn evenwicht te herstellen, en toen dit evenwicht werd hersteld volgens het natuurlijke patroon, viel de regen.

Bibliografische referenties:

• Bolen, Jean Shinoda. De Tao van de psychologie. Barcelona: Kairos, 2005.
• Capra, Fritjof The Tao of physics. Malaga: Sirius, 1995.
• Franz, Marie-Luise von Over waarzeggerij en synchroniciteit: de psychologie van belangrijke toevalligheden. Barcelona: Paidós, 1999.
• Jung, C. G. De interpretatie van de natuur en de psyche: synchroniciteit als een principe van de aura-connectie. Barcelona: Edicones Paidós, 1991.
• Turf, F. David. Synchroniciteit: brug tussen geest en materie. Barcelona: Kairós, 1989