De existentialistische theorie van Martin Heidegger

De existentialistische theorie van Martin Heidegger Het wordt beschouwd als een van de belangrijkste exponenten van deze filosofische stroming, vooral geassocieerd auteurs van de late negentiende en vroege twintigste eeuw. Op zijn beurt heeft het existentialisme een beweging die in hoge mate de stroom van Humanistische Psychologie, waarvan de belangrijkste vertegenwoordigers waren Abraham Maslow en Carl Rogers en in de afgelopen decennia is getransformeerd in positieve psychologie heeft beïnvloed geweest.

In dit artikel zullen we de belangrijkste uiteenzettingen van de controversiële Duitse filosoof Martin Heidegger analyseren in zijn bijdragen aan de existentialistische filosofie, inclusief zijn eigen begrip van zijn werk als onderdeel van het existentialisme. Laten we beginnen met te zien wat precies deze filosofische stroom is.

• Gerelateerd artikel: "Humanistische psychologie: geschiedenis, theorie en basisprincipes"

Wat is existentialisme?

Het existentialisme is een filosofische stroming die valt in de categorie uiteenlopende denkers als Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, de psycholoog Karl Jaspers, de schrijver Fjodor Dostojevski of filmregisseur Ingmar Bergman.

Al deze auteurs hebben hetzelfde focus op de aard van het menselijk bestaan. In het bijzonder richtten ze zich op het zoeken naar zingeving als de motor van een authentiek leven, waarvoor ze het belang van individuele vrijheid benadrukten. Ze waren ook verenigd door hun kritiek op abstractie en de conceptie van het denken als het centrale aspect.

Martin Heidegger, de filosoof die ons bezighoudt, ontkende de link met de existentialistische filosofie; In feite zijn er twee perioden onderscheiden in zijn werk, en de tweede kan niet worden ingedeeld in deze stroom van gedachten. De voorstellen en de objecten van studie van de eerste fase ervan hebben echter een evident existentialistisch karakter.

• Misschien ben je geïnteresseerd: "De existentialistische theorie van Albert Camus"

Biografie van Martin Heidegger

Martin Heidegger werd geboren in 1889 in Messkirch, een stad in Duitsland. Zijn ouders waren vrome rooms-katholieken; Dit leidde Heidegger tot theologie aan de universiteit van Freiburg, hoewel hij uiteindelijk besloot zich aan de filosofie te wijden. In 1914 ontving hij zijn doctoraat met een proefschrift over psychologie, een trend die de rol van mentale processen benadrukt.

In de jaren 1920 werkte hij als Hoogleraar Filosofie aan de Universiteit van Marburg en later aan de universiteit van Freiburg, waarin hij de rest van zijn carrière zou uitoefenen. Gedurende deze tijd begon hij lezingen te geven over zijn ideeën over het menselijk bestaan ​​en de betekenis ervan, die hij zou ontwikkelen in zijn boek "Being and Time", gepubliceerd in 1927.

In 1933 werd Heidegger benoemd tot rector van de universiteit van Freiburg, een functie die hij 12 jaar later verliet. Zijn aansluiting en zijn actieve deelname aan de Duitse Nationale Socialistische Arbeiderspartij - beter bekend als de "Nazipartij"-; Heidegger probeerde in feite tevergeefs de referentiefilosoof van deze beweging te worden.

Heidegger stierf in 1976 in de stad Freiburg im Breisgau; In die tijd was ik 86 jaar oud. Ondanks de kritieken die hij heeft ontvangen voor zijn samenwerking met de nazi's, vanwege de tegenstrijdigheden tussen zijn werken en vanwege zijn onwetendheid over andere auteurs uit zijn tijd, wordt deze filosoof momenteel beschouwd als een van de belangrijkste van de 20ste eeuw.

• U bent wellicht geïnteresseerd: "The existentialist theory of Søren Kierkegaard"

De existentialistische theorie van Heidegger

Het belangrijkste werk van Heidegger is 'zijn en tijd'. Daarin de auteur probeer een belangrijke vraag te beantwoorden: wat betekent "zijn" precies?? Waaruit bestaat het bestaan, en wat is het fundamentele kenmerk ervan, als er een bestaat? Op deze manier herstelde hij een vraag die volgens hem sinds de klassieke periode door de filosofie buiten beschouwing was gelaten.

Heidegger stelt in dit boek dat deze vraag moet worden geherformuleerd op zoek naar het besef van het zijn, eerder dan dat het op zichzelf is. Hieromheen bevestigt hij dat het niet mogelijk is om het gevoel van zijn te scheiden van een ruimtelijke en tijdelijke context (met de dood als een structurerend element) bepaald; Nou, praat erover menselijk bestaan ​​als "Dasein" of "being-in-the-world".

In tegenstelling tot Descartes en anderen gesteld door de vorige auteurs, Heidegger geloofde dat denkende wezens niet worden geïsoleerd van de wereld om ons heen mensen, maar de interactie met de omgeving is een kern aspect van zijn. Dat is de reden waarom het niet mogelijk is om het zelf te beheersen en te proberen om leads te doen om een ​​leven verstoken van echtheid.

dienovereenkomstig, het menselijke vermogen om te denken heeft een secundair karakter en het moet niet begrepen worden als dat wat ons wezen definieert. We ontdekken de wereld door in-de-wereld te zijn, dat wil zeggen van het bestaan ​​op zichzelf; voor Heidegger is cognitie slechts een weerspiegeling ervan en daarom zijn reflectie en andere soortgelijke processen ook.

Het bestaan ​​hangt niet af van de wil, maar eerder we worden "in de wereld geworpen" en we weten dat het onvermijdelijk is dat ons leven ten einde komt. De acceptatie van deze feiten, evenals het besef dat we een meer deel van de wereld zijn, stelt ons in staat om het leven te begrijpen, dat Heidegger conceptualiseert als het project van in-de-wereld zijn.

Later Heidegger belangen verplaatst naar andere onderwerpen. Hij benadrukte het belang van taal als een fundamenteel instrument voor het begrijpen van de wereld, verkende hij de relatie tussen kunst en de zoektocht naar "waarheid" en kritiek op de minachtende en onverantwoordelijke houding van de westerse landen met betrekking tot de natuur.