Waldorf pedagogiek zijn educatieve sleutels en filosofische grondslagen

In de maand april 1919 riep een filosoof van Oostenrijkse afkomst Rudolf Steiner Hij gaf een lezing in de tabakfabriek Waldorf-Astoria in Stuttgart, Duitsland. Voor een publiek dat voornamelijk werd gevormd door leden van de arbeidersklasse van het tabaksbedrijf, Steiner Hij sprak over de noodzaak om een ​​educatief model op te zetten dat niet gebaseerd is op de veronderstelling dat mensen moeten leren zich aan te passen aan de eisen van overheden en grote bedrijven. 

Scholen, zei Steiner, zouden moeten dienen om alle menselijke potentieel op een natuurlijke manier te ontwikkelen, niet om jonge mensen uit te rusten met de middelen waarmee ze later gedwongen zullen worden om de versnellingen van de staat en de industrie te blijven bedienen..

Een paar maanden later, op verzoek van de algemeen directeur van de fabriek, de filosoof creëerde het nieuwe educatieve centrum voor de arbeiders van de Waldorf-Astoria-fabriek. De eerste van de zogenaamde Waldorfscholen hadden het licht gezien. Tegenwoordig zijn er meer dan 1.000 over de hele wereld.

De oorsprong van Waldorf-scholen begrijpen

De idealen waarover de Oostenrijker op zijn tabakconferentie sprak, waren onderdeel van de kiem voor een nieuwe manier om onderwijs te begrijpen en de mogelijkheden voor persoonlijke ontwikkeling van wat later bekend zou worden als Waldorf pedagogiek, een onderwijssysteem dat Steiner zelf heeft voorgesteld en dat tegenwoordig nog steeds op veel particuliere scholen wordt toegepast. 

Waarom is het zo populair geworden sinds de oprichting van de eerste vrijeschool? Waarschijnlijk spelen in zijn voordeel de afwijzing van formeel onderwijs die een nieuwe impuls van de beweging zag New Age van de jaren '70 en dat heeft zuurstof gegeven aan verschillende "alternatieve" onderwijsinitiatieven waarin het gereguleerde onderwijs en het opleggen van starre gedragspatronen zoveel mogelijk werden beheerst.

Hoewel de Waldorf-pedagogie begon in een stadium van economische en politieke instabiliteit waarin het risico op armoede belangrijke bevolkingsgroepen bedreigde, hebben de huidige welvaartsstaten een ruimte gevonden voor deze alternatieve scholen als een bewijs van de vrijheid met die bepaalde mensen kunnen kiezen (als ze ervoor kunnen betalen) voor het soort onderwijs dat het beste bij hun filosofie past.

Wat zijn de kenmerken van de Waldorf-pedagogie?

Het is duidelijk dat als er door Steiner geïnitieerde scholen van de traditie zijn, dit komt omdat er zijn mensen die hun kwaliteiten herkennen en weten hoe ze te onderscheiden van anderen, want het gaat eigenlijk over particuliere scholen. Wat zijn deze kenmerken nu?? 

Het is moeilijk om in een paar punten de onderscheidende aspecten die kenmerkend zijn voor de Waldorf-pedagogiek samen te vatten, en meer in aanmerking nemend dat niet alle scholen die hieraan vasthouden het op dezelfde manier doen, maar de volgende punten kunnen worden benadrukt:

1. Omvat een "integrale" of holistische educatieve benadering

De Waldorf-pedagogie benadrukt de noodzaak om niet alleen het intellect te onderwijzen, maar ook menselijke kwaliteiten waarvan het bereik de rationaliteit te boven gaat, als het beheer van stemmingen of creativiteit. In de praktijk betekent dit dat de Waldorfscholen werken aan aspecten en vaardigheden waarvan het potentieel volgens de aanhangers van Steiner onvoldoende is gewerkt in de meeste scholen..

2. Het idee van "menselijk potentieel" heeft een geestelijke ondertoon

Onderwijs is niet opgevat als een overdracht van kennis of een leer- en leerproces waarvan de vruchten kunnen worden geëvalueerd met gestandaardiseerde instrumenten voor evaluatie en verwezenlijking van doelstellingen. Het is in elk geval, een dynamiek tussen de student en de opvoedende gemeenschap die hem of haar in objectieve en geestelijke zin in objectieve vaardigheden zou moeten laten ontwikkelen.

3. Flexibiliteit en creativiteit bij het leren zijn verbeterd

Het inhoudelijke schoolcurriculum waarmee je op Waldorf-scholen werkt banen grotendeels rond kunst en handwerk. Op deze manier leren studenten door middel van de artistieke weergave van de inhoud van wat ze worden onderwezen, hetzij door verhalen te maken gerelateerd aan wat ze hebben geleerd, door het uitvinden van eenvoudige choreografieën, tekenen, enz..

4. Benadrukt de noodzaak om educatieve gemeenschappen te vormen

Van de Waldorf-pedagogiek er worden strategieën gezocht om de betrokkenheid van ouders bij de opvoeding van hun kinderen, zowel thuis als in buitenschoolse activiteiten, te vergroten. Tegelijkertijd heeft een groot deel van de activiteiten die worden uitgevoerd in de klassen van de vrijeschool, te maken met dagelijkse activiteiten die kenmerkend zijn voor het huiselijke leven. Kortom, het stimuleert de opkomst van een netwerkeducatie waarin zowel familieleden als professionals van pedagogiek participeren, om de lesruimte niet naar de school te verminderen.

5. De nadruk ligt op het unieke karakter van elke student

Van de Waldorf pedagogiek, is speciale nadruk gelegd op de de noodzaak om de studenten een persoonlijke behandeling te bieden, en dit wordt weerspiegeld in een zekere flexibiliteit bij het evalueren van de voortgang van elke stagiair. Op deze manier worden in veel gevallen alleen gestandaardiseerde tests gebruikt wanneer dit van essentieel belang is en wanneer de legaliteit van elk land dat vereist.

6. Het onderwijs is aangepast aan de drie ontwikkelingsfasen van jongeren

Steiner theoretiseerde dat tijdens de eerste jaren van zijn leven, alle mensen ervaren drie stadia van groei, elk met een soort geassocieerd leren. Volgens deze denker leren we door te imiteren totdat we de leeftijd van 7 jaar bereiken, door ritme, beelden en verbeeldingskracht tussen zeven en veertien jaar, en door abstract denken in latere jaren. Kortom, deze drie fasen worden geordend vanuit een fase waarin studenten alleen kunnen leren van die beelden waarmee ze direct worden geconfronteerd met een waarin ze vrijuit gissingen kunnen doen over de realiteit die hen omringt..

Van het idee van ontwikkeling in drie fasen, Waldorf leraren zijn bezig met het aanpassen van de kwaliteit van leren aan het stadium van groei waardoor elke student theoretisch voorbijgaat., en ze geloven dat het blootstellen van een persoon aan een vorm van onderwijs waarvoor ze niet zijn voorbereid, schadelijk voor hen kan zijn. Dat is de reden waarom, onder andere, de Waldorf-scholen bekend zijn hun studenten niet te leren lezen tot ze de leeftijd van 6 of 7 jaar hebben bereikt (iets later dan gebruikelijk in andere scholen) , noch technologieën zoals computers of videogames gebruiken totdat de studenten de adolescentie niet hebben bereikt, vanuit de overtuiging dat deze apparaten hun fantasierijke capaciteit zouden kunnen beperken.

Progressieve scholen?

De Waldorf-pedagogie lijkt in veel opzichten op zijn tijd vooruit te zijn gegaan. Bijvoorbeeld, het idee dat onderwijs veel verder gaat dan het klaslokaal van de school is iets dat pas recent is aangenomen in de overheersende onderwijssystemen in sommige westerse landen. Op dezelfde manier doet het dat niet zo veel het idee van leren dat niet gebaseerd is op de opeenstapeling van praktijken en opgeslagen lessen is wijdverspreid onder scholen, maar in het gebruik van de hulpmiddelen die door de leraar worden verstrekt om bepaalde dingen te leren wanneer het ontwikkelingsstadium is aangepast aan deze doelstellingen, noch voor noch na.

Bovendien wordt de behoefte om jongeren te onderwijzen in aspecten die verder gaan dan het gebruik van het intellect steeds belangrijker, iets dat lijkt op het ideaal van het onderwijs van Steiner, waarin alle mogelijkheden van de mens zijn ontwikkeld voor de tijd, in alle menselijke dimensies en in zoveel mogelijk contexten (op school, thuis, in vrijwilligersactiviteiten ...). In die zin lijken de ideeën van Steiner dichter bij de doelstellingen van de huidige onderwijsmodellen te liggen dan de filosofische grondslagen van de meeste scholen van het begin van de twintigste eeuw. Nog maar kortgeleden, en parallel aan wat de Waldorf-pedagogie al tientallen jaren voorstelt, het hegemonische ideaal van wat onderwijs zou moeten zijn, heeft de neiging gehad om de holistische benadering van lesgeven en de noodzaak voor leraren, ouders en voogden om te leren en samen te werken vanuit hun verschillende actieterreinen.

Dit beeld van een progressief onderwijssysteem bestrijkt echter niet alle kanten van de Waldorf-pedagogie. Dit komt omdat, hoewel Rudolf Steiner een holistische benadering van de opvoeding van jongeren voorstelde, hij geen enkele holistische benadering voorstelde, noch een benadering die het goede (in het abstracte) van de studenten diende.. De theoretisch-praktische principes van het onderwijssysteem ontwikkeld door Steiner zijn verbonden met een stroom van spirituele gedachten die Steiner zelf bedacht en dat is tegenwoordig onconventioneel. 

Het is een intellectuele stroming die vaak wordt vergeleken met het soort religieuze filosofie dat typisch is voor sekten en die bovendien verre van het seculiere beeld is van de huidige onderwijsmodellen, die steeds meer gebaseerd zijn op het gebruik van wetenschappelijke methode om de effectiviteit en ineffectiviteit van bepaalde methoden te onderzoeken. Dat is de reden waarom, alvorens de mogelijkheid te overwegen om naar een vrijeschool te gaan, Het is handig om iets te weten over het type esoterisch denken waarin ze zijn gebaseerd: het antroposofie.

Antroposofie: de wereld van het fysieke overstijgen

Toen Rudolf Steiner de basis legde voor de Waldorf-pedagogie, deed hij dit met het oog op een zeer duidelijk doel: verander de maatschappij ten goede. Dit is iets wat hij deelt met andere denkers die verband houden met de onderwijswereld, zoals Ivan Illich, en natuurlijk hebben belangrijke filosofen voor een eerste keer een glimp opgevangen van de sociale en politieke gevolgen van de pedagogiek, de mogelijkheden en de gevaren dat kan ertoe leiden dat er geen aandacht meer wordt besteed aan de dilemma's die zich daarin voordoen.

Om de Waldorf-pedagogie, de methoden en doelstellingen ervan volledig te begrijpen, volstaat het echter niet om rekening te houden met de pretenties die Steiner had bij het ontwikkelen van zijn ideeën. Het is ook noodzakelijk, Meer informatie over de manier waarop deze denker de werkelijkheid en de aard van de mens heeft opgevat. Omdat Rudolf Steiner, onder andere, een mysticus was die geloofde in de noodzaak om toegang te krijgen tot een spirituele wereld zodat het menselijk potentieel volledig zou kunnen worden ontwikkeld..

De hele oorspronkelijke theorie van Waldorf pedagogie heeft zijn reden om in de antroposofie. Dit betekent dat de door deze denker voorgestelde onderwijssysteem volledig te begrijpen, is het noodzakelijk om te veronderstellen dat dit te maken heeft met een filosofie die ver van de wegen van vandaag te begrijpen leven en de natuur in de westerse landen theologische en esoterische onderwerpen adressen verwijderd. Het is vanuit dit perspectief van de realiteit dat Waldorf pedagogiek logisch is, sindsdien hun methoden zijn niet gebaseerd op degelijk wetenschappelijk bewijs.

Onder de leerstellingen van de antroposofie is de veronderstelling dat er een geestelijke wereld die de fysieke wereld treft, is er reïncarnatie in sommige gebied van de werkelijkheid die vorige levens invloed op de wijze waarop jongeren kunnen ontwikkelen en dat Mensen hebben het potentieel om organen te ontwikkelen om via een soort zelfrealisatie toegang te krijgen tot de spirituele wereld. Deze ideeën zijn geen eenvoudige theorie om leerboeken in te vullen, maar ze vormen het type onderwijs dat voorkomt in de Waldorf-pedagogie en de doelen van elk van de acties van hun leraren.

Natuurlijk, de inhoud van de lessen wordt ook beïnvloed door deze esoterische culturele bagage. Een deel van de lessen die worden geassocieerd met Waldorf scholen de mythe van Atlantis, creationisme, het bestaan ​​van een geestelijke wereld die alleen toegankelijk is voor ingewijden en een "spirituele wetenschap" die kan worden begrepen door de toegang tot deze alternatieve realiteit.

Het conflict met de wetenschap

Als een esoterische denkstroom is antroposofie op zich een zwart gat voor de wetenschappelijke methode, hoewel daaruit zeer specifieke conclusies kunnen worden getrokken over het functioneren van de fysieke wereld.. Dit maakt het in strijd met de vormen van pedagogie die de educatieve agenda willen markeren op basis van empirisch bewijs om te controleren welke educatieve methoden werken en welke niet.

Bijvoorbeeld, het feit van het verdelen van de ontogenetische ontwikkeling van de mens in verschillende stadia van groei, met alle veranderingen waarneembaar zowel in het fysieke als in het gedrag, is iets dat evolutionaire psychologen regelmatig hebben gedaan. de stadia van ontwikkeling voorstellen van Jean Piaget, bijvoorbeeld, zijn daar een goed voorbeeld van. Steiner theorie van de ontwikkeling van het kind is echter niet gebaseerd op een reeks controles die op wetenschappelijke wijze zijn uitgevoerd, maar is in wezen gebaseerd op zijn opvattingen over de scheiding tussen lichaam en ziel en concepten van theologische aard uit de die zijn uitleg begon.

De methodologie die door de traditionele Waldorf-pedagogie wordt gebruikt, beantwoordt dus niet aan de criteria die worden gegeven door diepgaand wetenschappelijk onderzoek naar de meest effectieve manieren van lesgeven en leren, maar eerder berust op een erfenis van mythen en theorieën die onmogelijk te verifiëren zijn. De Waldorf-pedagogie heeft niet de goedkeuring van de wetenschap zoals we die tegenwoordig begrijpen. Dit betekent echter niet dat antroposofie niet is geïnstalleerd in verschillende relevante entiteiten.

Een erfenis die verder gaat dan de theorie

De marge voor goedgelovigheid is zo breed binnen de antroposofie dat het niet verwonderlijk is dat het in veel theorieën en zelfs artistieke stijlen tot bloei is gekomen. In feite is de Waldorf-pedagogie niet het enige product van de antroposofie, maar de belangrijkste bijdrage op het gebied van onderwijs.

Deze stroming van gedachten dringt door in allerlei onderwerpen die eeuwenlang door filosofen en wetenschappers zijn bestudeerd, resulterend in disciplines met een uitgesproken karakter pseudowetenschappelijke zoals biodynamische landbouw of antroposofische geneeskunde. Dit verklaart waarom Steiner's intellectuele nalatenschap aanwezig blijft in alle soorten entiteiten en organisaties, van onderzoeksgroepen tot, bijvoorbeeld, Triodos Bank.

De rol van deze entiteiten in de politieke en sociale sfeer, hoewel marginaal, is nog steeds opmerkelijk gezien het feit dat ze als pressiegroepen kunnen optreden. Wrijvingen tussen de richtlijnen die moeten worden gevolgd in de scholen die staats- en supranationale organen en de principes van de antroposofie verschaffen, gekoppeld aan de vooronderstelling dat er een spirituele wereld is die slechts enkele ingewijden kennen, zijn niet ongewoon..

In feite is de fit tussen het model van de Waldorf-pedagogie en de staatsbepalingen inzake onderwijs ook enigszins problematisch gebleken, en de organismen die verbonden zijn met de antroposofie worstelen voortdurend om ervoor te zorgen dat de educatieve richtlijnen van openbare besturen de manier om Waldorfscholen te doen niet verstikken en omdat de centra die aan de antroposofie zijn toegewezen, in aanmerking kunnen komen voor overheidssubsidies (iets dat in sommige landen is gebeurd). Een voorbeeld hiervan is te vinden in de Open EYE-campagne, een initiatief waaraan leraren uit Waldorf deelnamen en wiens doel het was het Britse ministerie van Onderwijs onder druk te zetten om richtlijnen op te stellen over wat de opvoeding van kinderen tot 5 jaar, zodat hun methodologieën niet werden uitgesloten.

De onzekerheid rond Waldorf-scholen

Is het mogelijk dat de scheiding tussen de wetenschappelijke methode en de Waldorf-pedagogiek dit onderwijssysteem geen slecht alternatief maakt? Het is moeilijk om te zeggen, sindsdien niet alle Waldorfscholen werken hetzelfde, noch moeten ze de esotericisme waarmee Steiner zich uitdrukt volledig omarmen. Evenzo is het moeilijk om te weten waar de grens tussen een orthodoxe Waldorf-school en een die eenvoudigweg wordt beïnvloed door de methoden van de Waldorf-pedagogie of die de strategieën kopieert, niets met antroposofie te maken heeft. Vele malen de juridische leemten en het gebrek aan voorschriften in de benaming van de centra maken de onzekerheid een geïnformeerde beslissing over de vraag of een Waldorf-school in het bijzonder een goed alternatief is.

Aan de ene kant, veel verenigingen van ouders klagen over de mazen in sommige scholen Waldorf bewegen en daarom vragen om specifieke regelgeving die hen in staat stellen om zeker te zijn van de aard van de activiteiten en methoden die worden gebruikt in de scholen zijn gevestigd. Aan de andere kant, De inspanningen van veel Waldorfscholen om zich aan te passen aan de eisen van de vraag en de openbare regelgeving betekenen dat ze in de praktijk weinig worden geleid door de principes van Steiner en dat het daarom moeilijk is om te weten wat van hen kan worden verwacht..

Ondanks de informatieve limbo lijken gerelateerd scholen Waldorf onderwijs drijven, wordt eraan herinnerd dat het feit dat Waldorf onderwijs verloochenen de wetenschappelijke methode houdt in dat hoe meer deze scholen voldoen aan de overtuigingen van Steiner, hoe groter de het risico bestaat dat ze educatieve maatregelen uitvoeren die de integriteit van zeer jonge kinderen in gevaar brengen. Het gebrek aan zekerheid over wat er op de meeste vrijeschoolsoorten gebeurt, is geschikt voor studenten is op zichzelf iets negatiefs. Om die reden, De beste manier om te beoordelen hoe je op een vrijeschool werkt, is door die specifieke school te bezoeken en ter plekke te oordelen.

Is de Waldorf-pedagogiek schadelijk??

Er is een relevante kwestie die verder gaat dan het in twijfel trekken van de transparantie, organisatie en werking van Waldorf-scholen. Het gaat over de effecten die onderwijs op dit onderwijssysteem kan hebben op de mentale gezondheid van studenten, vooral degenen die al op zeer jonge leeftijd in contact komen met dit type school. Immers, leren lessen over bepaalde onderwerpen en verspreiden van bepaalde overtuigingen, betekent niet noodzakelijkerwijs dat het azen op de psychische integriteit van de leerlingen of hun leren vertraging in bepaalde gebieden, net als wat wordt niet geleerd hebben de goedkeuring van de wetenschap of van de tegengestelde studie van de geschiedenis, maar de modaliteit van het onderwijs en de aanpak bij het leren van bepaalde vaardigheden kan ongepast zijn.

De waarheid is dat de enige conclusie die hieruit kan worden getrokken, is dat het nodig is om onderzoek in deze zin uit te voeren, omdat het gebrek aan informatie is absoluut. Er zijn weinig onafhankelijke studies geweest die, zij het in het voorbijgaan, kwesties raken die te maken hebben met de effecten van Waldorf-pedagogie op de psychologie van studenten, en op zichzelf onvoldoende zijn om veel licht op het onderwerp te werpen. De meeste van deze onderzoeken gaan over de leeftijd waarop het het beste is om de jongste te gaan lezen en schrijven, en er zijn geen grote verschillen gevonden tussen de jongens en meisjes die worden opgevangen bij kinderopvang en Degenen die hun eerste lessen over het onderwerp ontvangen vanaf 6 of 7 jaar. Dus op dit moment lijkt er niets zeker te zijn over de effectiviteit of negatieve effecten van deze manier van lesgeven.

Enkele aanbevelingen

Naast wetenschappelijk onderzoek dat specifiek gericht is op aspecten van de Waldorf-pedagogie, zijn er enkele aanbevelingen die vanuit gezond verstand kunnen worden gedaan. Bijvoorbeeld, jongeren gediagnosticeerd met autisme ze vinden het misschien moeilijk om zich aan te passen aan een onderwijsmodel dat zoveel nadruk legt op flexibiliteit en het gebrek aan structuur van de activiteiten en spelen, waarvoor de Waldorf-pedagogie voor hen niet de juiste is.

Op dezelfde manier zijn veel van de voordelen die de Waldorf-pedagogie lijkt aan te bieden niet exclusief, maar behoren eerder tot privé-onderwijs in het algemeen. Het duidelijkste is de mogelijkheid om lessen te volgen met weinig studenten, waarbij de persoonlijke behandeling van het onderwijzend personeel ten opzichte van de student mogelijk is vanwege de economische situatie van het onderwijscentrum. Tegenwoordig is wat de deur naar deze mogelijkheid heeft geopend niet de essentialistische filosofie van een denker, maar de economische opluchting, waar is het.

Bibliografische referenties:

• Cunningham, A. Carroll, J. M. (2011). De ontwikkeling van vroege geletterdheid bij kinderen met een standaard- en opvoedingsniveau. British Journal of Educational Psychology, 81 (3), pp. 475 - 490.

• Ginsburg, I.H. (1982). Jean Piaget en Rudolf Steiner: fasen van de ontwikkeling van het kind en implicaties voor de pedagogiek. Teachers College Record, 84 (2), pp. 327 - 337.

• Steiner, R. (2001). De vernieuwing van het onderwijs. Great Barrington, Massachusetts: Anthroposophic Press. Oorspronkelijk gepubliceerd in 1977.

• Steiner, R. (2003). Een moderne kunst van het onderwijs. Great Barrington, Massachusetts: Anthroposophic Press. Oorspronkelijk gepubliceerd in 1923.

• Steiner, R. (2003). Soul Economy: Body, Soul en Spirit in Waldorf Education. Great Barrington, Massachusetts: Anthroposophic Press. Oorspronkelijk gepubliceerd in 1977.

• Suggate, S.P., Schaughency, E.A. en Reese, E. (2013). Kinderen die later leren lezen, halen bij tot kinderen die eerder hebben gelezen. Early Chilhood Research Qarterly, 28 (1), pp. 33 - 48.

• Uhrmacher P. B. (1995). Uncommon Schooling: een historische kijk op Rudolf Steiner, antroposofie en Waldorf Education. Curriculum-aanvraag, 25 (4), pp. 381 - 406.