Jungiaanse psychotherapie tussen het symbool en de verbeelding

Je bereikt de verlichting niet door te fantaseren over het licht, maar door je bewust te worden van de duisternis

-Carl Jung

Binnen de verschillende psychoanalytische en psychotherapeutische scholen die voortkwamen uit de benaderingen van Sigmund Freud, en die soms worden opgenomen onder de term diepe psychologie (Psychoanalyse, Adler's individuele psychologie en Jungiaanse analytische psychologie) delen het uitgangspunt van het bestaan ​​van een psychisch substraat dat onbewuste factoren bevat die de manier van denken, voelen en handelen van individuen conditioneren en bepalen.

Het onbewuste: onderdrukte verlangens en collectieve patronen

Voor Freudiaanse psychoanalyse, het onbewuste dit is een conglomeraat van fantasieën en verlangens die door het individu zijn onderdrukt in zijn proces van aanpassing aan de sociale sfeer. Daarom verwijst het naar de inhoud met betrekking tot de persoonlijke geschiedenis van het individu, waarbij het speciale belang wordt gehecht aan het geheugen om te linken met de ouderfiguren.

De Zwitserse psychiater Carl Jung, de maker van de analytische psychologie, is het gedeeltelijk eens met dit budget, maar betoogt dat naast de biografische inhoud, in het onbewuste is het ook mogelijk om elementen te identificeren die deel uitmaken van de fylogenetische geschiedenis van de mensheid. Het stelt dan voor dat er naast het persoonlijke onbewuste een collectief onbewuste bestaat dat bestaat uit prototypen van ervaringen en gedragingen die door alle mensen als soort worden gedeeld..

De archetypen in het collectieve onbewuste

Deze gedragspatronen, die Jung archetypes noemde, zijn nauw verwant aan de instincten, voor zover ze fungeren als stimuli die ons dwingen bepaalde gedragingen uit te voeren en reacties te bevorderen typisch voor verschillende omstandigheden van ons leven (emancipeer ons van ouders, vorm een ​​familie, heb nakomelingen, zoek voedsel, pas een territorium toe, neem deel aan het collectief, verander de sociale orde, dood).

In tegenstelling tot de instincten, die schijven zijn met een relatief gesloten circuit en een concrete uitvoering, de archetypen gedragen zich op een open en symbolische manier; de niet-realisatie ervan is echter ook een bron van ongemak en frustratie.

Jung betoogt dat het mogelijk is om het bestaan ​​van archetypen af ​​te leiden uit hun manifestaties, waarvan er één de typische dramatische afbeeldingen en structuren zijn die kunnen worden gevonden, met verschillende culturele kleding, in de mythologische en fantastische vertellingen van verschillende plaatsen en tijden..

De mythen tonen ons hoe de mensheid verschillende kritieke situaties heeft gehad, en hoewel sommige van hen duizenden jaren oud zijn, blijven ze resoneren en hebben ze een impact op onze psyche sinds de uitdagingen die ze zinspelen om ons te blijven vergezellen.

Jung benadrukt dat het bij veel gelegenheden niet mogelijk is om direct of indirect contact tussen mensen aan te voeren om de structurele overeenkomsten van de mythen te verklaren. Het is ook relevant dat deze drama's en typische personages ook spontaan ontstaan ​​in waanideeën en psychotische hallucinaties, evenals in veranderde staten van bewustzijn als een effect van meditatieve praktijken of door de inname van psychedelische substanties. Sommige dromen waarvan de inhoud niet gerelateerd kan worden aan biografische aspecten kunnen ook een uitdrukking zijn van archetypische beelden.

Het archetype van de zonneheld

Freud en Jung namen niet alleen afstand van hun verschillende opvattingen over het onbewuste, maar ook voor zijn uitspraken over de aard van de fundamentele energie die menselijke wezens beweegt: het libido.

Zoals bekend is het libido volgens Freud van seksuele aard, terwijl voor Jung seksualiteit slechts een van de manifestaties is van een veel bredere en meer omvattende vitale energie. Jung beschrijft het libido dan als een creatieve energie, die de oorsprong en de motor van het universum is. Deze energie manifesteert zich in de mens als een verlangen naar transcendentie, naar realisatie, naar verbreding van het bewustzijn. Jung ontdekte dat dit proces van manifestatie en ontplooiing van de vitale energie zich mythisch manifesteert door het archetype van de zonneheld. Dit archetype dat het prototype is van veel oude en hedendaagse verhalen waarin de transformatie van de held wordt verteld (De odyssee, Star Wars, The Lord of the Rings)

Door een reeks reizen en avonturen (om een ​​reis te ondernemen, met de draak te vechten, afdaling naar de onderwereld, dood, wedergeboorte), en confrontatie te ontmoeten met andere archetypen (schaduw, animus-anima, oude wijze, de grote moeder ) de held gaat een relatie aan met de krachten van de onderwereld (het onbewuste), vindt de schat gezocht en keert terug naar zijn plaats van herkomst om het "licht", wijsheid, met zijn volk te delen.

Jung stelt voor om deze mythische structuur te begrijpen, als een projectie van een psychisch proces van transformatie en evolutie waarnaar we alle mensen worden genoemd. Elke menselijke ziel wordt gedwongen een reeks omstandigheden onder ogen te zien die haar ertoe brengen haar roeping, haar specifieke roeping, haar unieke bijdrage aan het collectieve, aan de wereld te manifesteren. Het manifesteert zich als een verlangen naar kennis, naar overwinnen, naar totaliteit. Dit evolutionaire pad noem ik het proces van individuatie en wordt ook beschouwd als een symbool van de geleidelijke transformatie van het ego in zijn confrontatie en aanpassing aan de krachten van het onbewuste en de externe wereld..

Affectieve complexen

De archetypen zijn gehumaniseerd in individuen van wat Jung het noemde persoonlijke affectieve complexen. De complexen zijn behalve doordrenkt van de archetypen, ze worden gevoed door onze persoonlijke ervaringen. Ze kunnen worden beschouwd als een reeks afbeeldingen en afbeeldingen, emotioneel geladen, rond een gemeenschappelijk thema (relatie met de vader of moeder, macht, erotiek, etc.)

Verschillende omstandigheden in ons leven vormen een constellatie, dat wil zeggen, bepaalde complexen belangrijker maken. een sterrencomplex Het verandert onze bewuste waarneming en wil, het inkleuren met de streken van de overeenkomstige archetypen toegevoegd aan de eerdere ervaringen met betrekking tot hetzelfde thema. Oude demonische bezittingen en meerdere persoonlijkheidsstoornissen zijn uitingen van sterk opgerichte complexen. In deze gevallen gedragen ze zich als massieve invasies van het onbewuste die de functies van het ego en het bewustzijn onderdrukken en teniet doen..

De complexen komen tot uiting in onze psyche als beperkingen, behoeften, standpunten, emotionele reacties, gevoelens van bewondering of disproportionele minachting, obsessieve ideeën. Ze hebben het vermogen om zich in onze dromen te personifiëren en gebeurtenissen en omstandigheden in de fysieke wereld te genereren met analoge betekenissen (somatisaties, ongelukken, ontmoetingen met mensen, herhaling van het voltooide type relatie). De externaliseringscapaciteit van archetypen en complexen is de basis van het fenomeen dat Jung beschrijft als synchroniciteit.

Affectieve complexen ze worden beschouwd als de samenstellende deeltjes van de onbewuste psyche en daarom niet alleen een deel van de reikwijdte van psychopathologie. Ze werken alsof ze in ons huis huisdieren hebben geleefd, dat als we ze negeren of negeren, ze vroeg of laat tegen ons in gaan, waardoor we meerdere rampen veroorzaken. Het alternatief is om contact met hen op te nemen, aandacht te besteden aan hun behoeften, zodat we met tijd en moeite op de een of andere manier erin slagen om hen te domesticeren en zelfs hun potentiële bronnen te kunnen gebruiken. Het onbewuste, of we het nu leuk vinden of niet, gaat in ons handelen, dus het meest geschikte is om zijn mysteries in te gaan

Deze dialoog met onze complexen, met onze innerlijke karakters, die, zoals we zagen, de uitdrukking zijn van het drama naar de realisatie van ons diepste zelf, vereist de inzet van een symbolische houding door verbeeldingskracht en creativiteit.

Verbeelding en creativiteit als een dialoog met het onbewuste

De verbeelding is door de rationalistische en materialistische gedachte sinds de Verlichting beschimpt, omdat het geen waarde heeft om valide en productieve kennis te verkrijgen. Jung sluit zich echter aan bij de hermetische en fenomenologische stroom die dat is herkent de reikwijdte van het imaginaire, waaronder mythen, dromen en fantasieën als elementen die toegang geven tot de paradoxale complexiteit van de psyche, tot de diepten van de menselijke natuur en vooral tot die andere sublieme realiteit die ons bewoont en die ons conditioneert.

verbeelding

De verbeelding wordt erkend als de symbolische eigenschap van het verenigen en verzoenen van polariteiten; het onleerbare uitdrukken, suggereren en oproepen; om niet-classificeerbare fenomenen volledig te benaderen door middel van concept en rationaliteit. De analist James Hillman stelt voor de verbeelding als de taal van de ziel.

Het imaginaire manifesteert zich spontaan in dromen en dat is de reden waarom de interpretatie ervan een fundamenteel onderdeel is van Jungiaanse psychotherapie. ook het is mogelijk om kunstmatig het imaginaire in de therapeutische ruimte te induceren via de techniek van actieve verbeelding. Dit bestaat uit het geven van de mogelijkheid om zich te uiten aan de inhoud van het onbewuste, gebruikmakend van zijn vermogen tot personificatie.

Er wordt dan voorgesteld om contact op te nemen met onze innerlijke karakters, naar hen te luisteren met aandacht en nauwgezetheid, in wisselwerking te staan ​​en met hen te praten alsof het echte entiteiten zijn.

Manieren om het onbewuste te naderen

Onze innerlijke karakters kunnen worden opgeroepen door het beeld van een droom, een intense emotie, een symptoom. Ieder van ons heeft een modaliteit die deze communicatie mogelijk maakt. Er zijn mensen die stemmen kunnen horen, of innerlijke beelden waarnemen, sommige worden uitgedrukt door lichaamsbewegingen in een soort dans. Voor anderen is contact met het onbewuste mogelijk door automatisch schrijven, een techniek die door de surrealisten wordt gebruikt.

Jung onderscheidt nutteloze fantasieën met actieve verbeeldingskracht en benadrukt dat in het laatste neemt het ego een actieve houding aan, dat wil zeggen, het accepteert passief en onderdanig de stemmen en beelden van het onbewuste niet, maar het interpelleert ze. De actieve houding impliceert het ondersteunen en behouden van spanning met het onbewuste, waardoor het mogelijk wordt wat de transcendente functie ervan wordt genoemd, dat wil zeggen een nieuwe geboorte, de opkomst van een nieuwe houding, product van deze confrontatie.

De transcendente functie van de psyche is wat de verzoening mogelijk maakt van ogenschijnlijk onverzoenlijke tegenstellingen. Het is de opkomst van een derde element of perspectief, dat de elementen omvat en integreert die in het geding waren. Het is een proces van conflicten, onderhandelingen en tijdelijke overeenkomsten.

De techniek van actieve verbeelding wordt vaak gebruikt in vergevorderde stadia van analyse, omdat het een gestructureerd ego vereist dat de spanning van de tegengestelden ondersteunt en niet bezwijkt voor een dissociatie of identificatie met een deel van de inhoud van het onbewuste.

Jung benadrukt dat het serieus nemen van het onbewuste niet betekent dat je het letterlijk neemt, maar het de eer geeft, het de gelegenheid geeft om met het geweten samen te werken, in plaats van het automatisch te verstoren. Deze samenwerking van het onbewuste heeft te maken met de zelfregulerend principe van de psyche, fundamenteel concept in het Jungiaanse perspectief.

Verbeelding als facilitator van het zelfregulerende mechanisme van de psyche

De psyche is gesteld als een dynamisch systeem van tegengestelde krachten (bewust-onbewust, progressie-progressie van het libido, materie-logos), met een intrinsieke neiging om een ​​evenwicht te bewaren. Dit zelfregulerende mechanisme impliceert een permanent samenspel van compensatie en complementariteit tussen de psychische componenten.

De toestand van psychisch evenwicht wordt op een reguliere manier veranderd door stimuli die voortkomen uit de labiliteit van de interne en externe wereld. Deze wijziging het vereist aanpassingen die zich aanpassen aan de nieuwe vereisten, in de psyche een transformatie bevorderen naar stadia van toenemende complexiteit en integraliteit. Neurotische symptomen (obsessies, depressie, angst, ongelukken, somatisaties, herhaling van relatiepatronen, zelf-sabotage) zijn uitingen van een poging van de onbewuste psyche in de zoektocht naar deze hogere evenwichtstoestand. Een poging om bewustzijn te creëren van de struikelblokken.

De dialoog met de onbewuste psyche door de verbeelding laat het zelfregulerende mechanisme van de psyche toe om te handelen zonder toevlucht te nemen tot symptomatische verschijnselen. Het loopt op de een of andere manier vooruit op de gebeurtenissen en vermijdt die Jungiaanse zin waardoor "alles wat niet bewust gemaakt wordt in het buitenland als een bestemming zal worden geleefd".

Zelfregulatie: een van de sleutels van het onbewuste

Het zelfreguleringsmechanisme van de psyche wordt door de analist James Hillman als onze innerlijke daimon genoemd. Met dit Helleense concept wil hij zinspelen op die kracht die ons door goed en kwaad leidt om onze roeping, onze specifieke roeping tot uitdrukking te brengen. Verbeelding en creativiteit zijn dan een middel om de knipogen naar het lot, de tekenen van onze daimon, te interpreteren.

De ontwikkeling van de symbolische houding die bedoeld is om Jungiaanse psychotherapie door de verbeelding te bevorderen, stelt ons in staat te ontsnappen aan de enge feiten van de feiten. Het geeft ons toegang tot paradoxale subaltern-logica. Het verbindt ons met de diepe polysemie van gebeurtenissen door middel van symbolen, analogieën en correspondenties.

De symbolische houding ook Het verbreedt onze gevoeligheid en onze bereidheid om constructief te reageren op al die diversiteit van het leven brengt ons samen en om te integreren en naast elkaar te bestaan ​​met onze sombere aspecten. De dialoog met het onbewuste stelt ons in staat medescheppers van onze realiteit te worden en niet alleen slaven of slachtoffers van de omstandigheden.

Bibliografische referenties:

• Hillman, J. (1998). De zielscode. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C.G. (1981). Archetypen en collectief onbewust. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Structuur en dynamiek van de psyche. Redactie Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C.G. (2008). De complexen en het onbewuste. Madrid, Alliantie.