Delen:
Het belang van samen oefenen van Mindfulness en compassie
In de boeddhistische traditie, Mindfulness en compassie worden beschouwd als de twee vleugels van de vogel van wijsheid, en er wordt gedacht dat beide essentieel zijn om te kunnen vliegen, dus worden ze samen beoefend en versterken ze elkaar.
Om compassie te oefenen, is mindfulness noodzakelijk, omdat we ons bewust moeten kunnen worden van ons eigen lijden en dat van anderen, zonder oordeel, gehechtheid of afwijzing, om compassie te voelen met de persoon die lijdt..
Maar bovenal is er, om compassievolle praktijken uit te voeren, behoefte aan minimale aandachtniveaus die worden verkregen door de beoefening van mindfulness (García Campayo en Demarzo, 2015). Enkele van de eerste oefeningen van compassie, zoals mindfulness in compassionate breathing en compassionate bodyscan, Ze zijn erop gericht om mindfulness te ontwikkelen en het zwerven van de geest te verminderen, terwijl ze zich associëren met een compassievolle houding van de basis.
Het verband tussen mindfulness en mededogen
Het is bekend dat de beoefening van mindfulness, vertegenwoordigd door de twee belangrijkste interventieprotocollen, het programma heeft ontwikkeld Op mindfulness gebaseerde stressreductie (MBSR) (Birnie et al, 2010) en het programma Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT) (Kuyken et al 2010), vergroot compassie. Deze programma's specifiek mededogen wordt niet geleerd, maar impliciete boodschappen over het belang van mededogen en vriendelijk voor jezelf en je mentale processen worden verzonden als je praat over medelevende houding, die nucleaire element in de praktijk van mindfulness.
Echter, wanneer de twee interventies worden geassocieerd therapie compassie brengt mindfulness conjugatie met de mentale processen die achter de maatschappelijke betrokkenheid van het proberen om de wereld beter te maken, en de individuele inzet voor de obligaties van gehechtheid en genegenheid bij het vaststellen We lijden. Compassie is breder dan dat van aandacht en begrip inderdaad studies wijzen op de mogelijkheid dat het een effectievere behandeling dan aandacht in sommige specifieke pathologieën, zoals depressie (en verwante aandoeningen zelfbeeld schuld en zelfkritiek), naast interventies gericht op het vergroten van psychisch welbevinden bij gezonde proefpersonen.
De verschillen tussen beide praktijken
Gericht op de psychobiologie die leidt tot opmerkzaamheid en mededogen, zijn er grote verschillen tussen beide praktijken.
Terwijl de meeste gekoppeld aan mindfulness mentale processen genereren van een vorm van metacognitie en regulering van de zorg met betrekking tot de activiteit van de middelste regio prefrontale en is daarom een recente evolutionaire prestatie (Siegel 2007), mededogen is veel meer oude, en zal gekoppeld aan het systeem van verzorging van zoogdieren. Het betrekken van stoffen zoals oxytocine en andere hormonen die verband houden met het gevoel van veilige gehechtheid, alsmede systemen en neurale netwerken gekoppeld aan liefde en affiliatie (Klimecki et al 2013). De volgende tabel vat samen wat elk van de twee therapieën biedt.
Tabel: Specifieke bijdragen van mindfulness en compassietherapieën
| MINDFULNESS | COMPASSIE | |
| Vraag de respondent | Wat is de ervaring hier en nu? | Wat heb je nu nodig om je goed te voelen en het leed te verminderen? |
| objectief | Word je bewust van de echte ervaring en accepteer de aard ervan | Troost het onderwerp in het gezicht van het lijden, in de wetenschap dat primaire pijn inherent is aan menselijke wezens |
| Risico van elke therapie als deze niet in balans is met de andere | Accepteer het ongemak van het onderwerp, vergeet hun behoeften, concentreer exclusief op ervaring Eeuwig gebrek aan motivatie en ethische en medelevende houding ten opzichte van jezelf en de wereld | Accepteer niet de ervaring van primair lijden (wat onvermijdelijk en inherent is aan de menselijke natuur). Richt je niet op het hier en nu, op de echte aard van dingen, en concentreer je uitsluitend op het gevoel je in de toekomst beter te voelen |
Bij wijze van conclusie
De ervaring van zelfmedelijden kan paradoxaal lijken: Aan de ene kant wordt het huidige lijden ervaren met acceptatie, maar tegelijkertijd is het bedoeld om het toekomstige lijden te verminderen.
Beide doelstellingen zijn niet onverenigbaar, maar vullen elkaar aan: de eerste (Mindfulness aanvaarding van de ervaring van het lijden) is de erkenning van de menselijke natuur, en de tweede is de weg te gaan (compassie) aan de realiteit van de eerste.
Bibliografische referenties:
- Birnie K, Speca M, Carlson LE. Onderzoek naar zelfcompassie en empathie in de context van Stressful Reduction (MBSR) op basis van Mindfulness. Stress en gezondheid 2010; 26, 359-371.
- García Campayo J, Demarzo M. Mindfulness-handleiding. Nieuwsgierigheid en acceptatie Barcelona: Siglantana, 2015.
- Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Functionele neurale plasticiteit en bijbehorende veranderingen in positief affect na compassietraining. Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.
- Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, et al. Hoe werkt op mindfulness gebaseerde cognitieve therapie? Gedrag Onderzoek en Therapie 2010; 48, 1105-1112.
- Siegel D. Het bedachtzame brein. New York: Norton, 2007.