Wat is de link tussen boeddhisme en mindfulness?

Mindfulness of mindfulness is gebaseerd op het verbeteren van het vermogen van de hersenen om zich bewust te zijn van zichzelf en het huidige moment te leven in totale vervulling.

Al bij het aanbreken van de psychologie liet William James ons de weerspiegeling dat ons vermogen om onze focus op aandacht te reguleren de basis is van de wil en het goede oordeel. James heeft ons echter al gewaarschuwd dat het gemakkelijker is om mindfulness te definiëren dan om het te belichamen.

In ieder geval deze notie van aandacht of gerichte aandacht is veel eerder dan de psychologie als wetenschap en zelfs andere hulpmiddelen van het menselijk denken, zoals filosofie.

• Gerelateerd artikel: "Wat is Mindfulness? De 7 antwoorden op uw vragen"

De oorsprong van Mindfulness

Over mindfulness spreken als een westerse ontdekking, product van de evolutie van onze moderne samenleving, is ten minste van naïviteit zondigen en duidelijk van verkeerd begrepen trots.

De opmerkzaamheid of beoefening van mindfulness, zoals we die kennen in het Westen, drink duidelijk uit de bronnen van het Oosten, vooral het Boeddhisme, en meer specifiek zenboeddhisme, een school geïntegreerd in wat bekend staat als Mahayana-boeddhisme of groot voertuig.

Al in de achtste eeuw, Meester Linji, oprichter van een Zenschool in Noord-China, Hij moedigde om aandacht te besteden aan de ervaringen zoals weergegeven in het heden. En zonder verder te gaan, de leraar en Vietnamese Zen-monnik Thich Nhat Hanh, bekend vandaag in het Westen, en sprak van mindfulness in de jaren '70 is aangeduid als de energie van mindfulness worden geconcentreerd in deze.

Dat wil zeggen, sinds het begin van de psychologie van het vermogen van de menselijke geest na te denken over zichzelf, om zich te concentreren op hun eigen bedrijf en in staat zijn om af te stemmen op emotionele toestanden en gedachten die worden uitgevoerd in ons is in de centrum van het debat en is de sleutel in alles geweest modellen van psychotherapeutische aanpak en persoonlijke groei.

Aan de andere kant, uit werelden zo ver van de psychologische reflectie zoals vele scholen van oosterse meditatie, in het bijzonder in het boeddhisme, zowel Hinayana en Mahayana, de ontwikkeling van dit vermogen tot zelfbewustzijn bij de mens is de hoeksteen van zijn haar kennis.

Het lijkt daarom duidelijk dat niemand meer aan dit principe twijfelt. En dat het concept van mindfulness of volledig bewustzijn geniet al een breed aanzien op alle gebieden van psychologie en gezondheidswetenschappen.

Dit zou echter mindfulness (mindfulness) nemen als wij vergeten een andere boeddhistische sleutel, die aan de basis ligt van de Mahayana boeddhistische meditatie concept, namelijk mededogen.

• Misschien heb je interesse: "6 eenvoudige ontspanningsmethoden om stress te bestrijden"

Het boeddhistische perspectief

In het Boeddhisme is mededogen, in de zin van de figuur van de Tibetaanse bodhisattva (ook het Mahayana-boeddhisme) het verlangen naar anderen om vrij te zijn van lijden en de oorzaken van lijden.

Het is gebaseerd op het waarderen van de gevoelens van anderen, vooral wanneer we dezelfde moeilijkheden hebben doorstaan. En zelfs als we nooit zijn doorgemaakt wat anderen doormaken, kunnen we onszelf op hun plaats plaatsen en voelen hoe verschrikkelijk het moet zijn. Door ons voor te stellen hoe graag we daar vrij van willen zijn, verlangen we met grote kracht dat anderen zichzelf ook kunnen bevrijden.

Dat is de reden waarom we in Vitaliza bevestigen dat er niets slimmer is om uit mijn lijden te komen dan het lijden van de ander verwelkomen, verzamelen, omhelzen en herstellen. En we danken iedereen die naast ons te lopen 'retraites en bijeenkomsten hebben we vieren onder het kopje "delen in het volle bewustzijn" uw inspanningen en toewijding aan het creëren van ruimtes omhelzen en gemeenschap, waar de geesten rusten, harten open en de zielen verbinden glimlachend eenstemmig.

Edities van onze bijeenkomsten "Compatiendo in het volle bewustzijn" gepland voor 2019 zal plaatsvinden in Artzentales (Biskaje) op 04-09 april, 20-23 juni en 29 augustus / september 1. Voor meer informatie kunt u terecht op de website vitaliseert, sectie boek, of neem contact op met deze gegevens.