Wat is de hybris volgens de Griekse filosofie?

De Griekse filosofie wordt doorkruist door spanningen en distorsies tussen mensen en goden. De reflecties en vertellingen die te maken hebben met de relatie tussen het sterfelijke en het goddelijke, het verkeerde en het perfecte, de volgorde en het exces zijn klassiek.

In deze context is de overtreding een van de figuren in de achtergrond van de mythen en verhalen die hebben geleid tot de meest klassieke Griekse filosofie, en die het onder andere mogelijk maakte om effecten en functies in de sociale orde te hebben.

Er is voor de Grieken een noodzakelijke natuurlijke orde, die het gedrag regelt en dat moet worden gehandhaafd en gerespecteerd. De natuur (waar goden en mensen deel van uitmaken) organiseert en reguleert de wereld, lichaam en ziel, handhaaft een orde die niet mag worden tegengesproken. Het concept van hibris, dat we hieronder ontwikkeld zullen zien, heeft ermee te maken.

• Gerelateerd artikel: "De bijdragen van Socrates de Griek aan de psychologie"

De hybris en de volgorde van de kosmos

In de Griekse filosofie maken mensen deel uit van een orde die "kosmos" wordt genoemd. In die volgorde is er geen plaats voor het scherpe onderscheid tussen het menselijke en het goddelijke, natuur en ziel, biologie of cultuur. echter, het is een orde waarin mensen zichzelf herkennen als onderscheiden van het goddelijke: mensen zijn beperkt, ze zijn niet onsterfelijk of alomtegenwoordig zoals de goden, ze zijn andersom: eindig en vergankelijk.

Als je je bewust bent van onsterfelijkheid, is er ook gewaarzijn van je eigen grenzen, en dan is er een mogelijkheid van overtreding. Het probleem is dat de overtreding een teken is van de onwetendheid van de grenzen en de eigen toestand van de mens, wat betekent gelijk te stellen aan de toestand van goden door een narcistisch ego.

De hibris is het woord waarmee de laatste vertegenwoordigd is: het is de staat van afwezigheid van gematigdheid, dat is ook de toestand van de grootste overtreding, waarin geen van de mensen zou moeten vallen. De plicht van de mens, in tegenstelling hiermee, is "jezelf kennen", wat het betekent om je eigen grenzen te kennen, excessen te vermijden en gematigdheid te behouden. Hybris is de staat die breekt met homogeniteit, de orde van de kosmos en de sociale orde verstoort.

Dus vertegenwoordigt de hibris vermetelheid en onevenredigheid, de splitsing van de kosmos en de politieke orde. Het is het tegenovergestelde van voorzichtigheid, die dichter bij het idee van menselijke nederigheid staat en ons uitnodigt om te denken en te leven als erkenning van onze eigen grenzen. De hibris vertegenwoordigt de handeling van het streven naar meer dan wat feitelijk mogelijk is, tegen de "moira" ingaan die "deel", "lot" of "bestemming" betekent, en verwijst naar wat elk "wezen" is geweest, inclusief de mogelijkheden van "doen".

• Misschien ben je geïnteresseerd: "Hoe zijn psychologie en filosofie gelijk?"

Helden en politieke ethiek

Een van de grote problemen van sommige Griekse filosofen is dat degenen die in de hibris vallen de menselijke wezens zijn die de leiding hebben over het bestuur. De tiran, die struikelt over wat de Grieken 'pleonexia' noemden (onverzadigbare motivatie, altijd meer willen hebben), is de weergave van de maximale overtreding.

Wie in de hibris is gevallen reguleert zichzelf niet, wordt niet gemeten door moderatie, wat niet de juiste persoon is om te regeren. Anders is het de figuur van de held van de Griekse tragedies, die ook een verlangen heeft naar soms onverzadigbare macht. Dit verlangen veroorzaakt blindheid en nabijheid van de hibris, maar dat vertegenwoordigt geen opzettelijke overtreding tegen de goden.

Ze vervallen echter in hoogmoed en arrogantie, zodat ze niet worden gered van de goddelijke straf: de aartsvijand; figuur die wraak, rechtvaardigheid en balanceringsstraf vertegenwoordigt. Herodotus, een van de vaders van de geschiedenis, zei dat "de goddelijkheid de neigingen heeft om alles neer te halen dat te hoog is".

De Agamemnon van de Homeric Iliad en Trojan attack commandant; Oedipus de Koning, die zijn vader heeft vermoord en met zijn moeder is getrouwd; en sommige keizers zoals Caligula en Nero, zijn slechts enkele van de Griekse karakters die naar de hibris kwamen. Overmatig vertrouwen heeft als consequentie dat we geen rekening houden met de ervaringen, ideeën en mentaliteiten van anderen, die ook niet de consequenties of reacties van anderen voorzien en dat de "nemesis" gemakkelijk de balans teruggeeft.

Het syndroom van hibris

Door het concept en de geschiedenis van de hibris was het gemakkelijker om het cijfer van de overmaat aan consumptie weer te geven, de eigentijdse tendens tot "pleonexia" en het gevoel van onverzadigbaarheid dat de subjectiviteiten doorkruist, steeds narcistischer worden.

Een duidelijker voorbeeld kunnen we in de voor de hand liggende ambitie plaatsen van de politieke macht van de tirannen-subjectiviteit, of de buitensporige ambitie van kennis die leidt tot overmoed, de staat van ongeduld of dwaze hyperactiviteit.

Hybris is de staat, geïnspireerd door overdreven passies, gedachteloze acties. Vertegenwoordigt hardnekkigheid, fixatie op vooropgezette ideeën en de afwijzing van tegengestelde of buitenaardse ideeën, arrogante behandeling en narcisme.

Het is een teveel dat disorganiseert en corrumpeert, maar dat is vrij ver van de individuele betekenis die we in onze tijd aan 'waanzin' toeschrijven, precies belast met hibris.

Het cijfer hibris is echter gebruikt om zelfs in klinische termen (zoals 'syndroom') de persoonlijkheden weer te geven die worden gekenmerkt door een excentriek en buitensporig ego dat als gevolg heeft dat de buitenlandse partij wordt ontslagen..

Bibliografische referenties

• Carvajal, C. (2014). Hybris-syndroom: beschrijving en behandeling. Medical Journal of Chile, 142 (2): 270-271.
• Cruz, J. (2017). Overtreding en filosofie. Kritiek en kunstgrepen, 13 (30): 67-61.
• Editor (2013). Het syndroom van hibris, of de ziekte van kracht. Niet meer bleek. Opgehaald 15 juni 2018. Beschikbaar op https://nomaspalidas.com/el-sindrome-de-hibris-o-la-enfermedad-del-poder/.