Donald Winnicott en zijn theorie van het valse zelf

Donald Winnicott was een beroemde psychiater, psychoanalyticus en Engelse kinderarts die een interessante benadering van persoonlijkheid ontwikkelde. Voor zijn opleiding als kinderarts richtte hij zijn gedachten op kinderen. Vooral in de relatie tussen de moeder en de zogende baby en de gevolgen die hieruit voortvloeien.

Hij werkte samen met de beroemde psychoanalyticus Melanie Klein, zelfs in de behandeling van een van zijn eigen kinderen. Hij was ook president van de British Psychoanalytic Society en een zeer beroemde denker van de twintigste eeuw.

"In het spel, en alleen daarin, kan het kind of de volwassene de hele persoonlijkheid maken en gebruiken en ontdekt de persoon zijn persoon alleen wanneer de maker wordt getoond".

-Donald Winnicott-

Een van zijn meest interessante bijdragen is het foute zelf (zelf) of valse zelf. Ook zijn concepten van "moeder goed genoeg" en "moeder banaal toegewijd". Evenzo is zijn concept van 'overgangsobject' door veel psychologische scholen overgenomen.

De relatie tussen moeder en baby, volgens Winnicott

In overeenstemming met andere psychoanalytici, Winnicott stelt dat tijdens het eerste levensjaar de moeder en de zoon vormt een eenheid. Je kunt niet over de baby praten als een wezen dat gescheiden is van je moeder. De twee vormen een ondeelbare psychische eenheid.

Winnicott zegt dat de moeder de eerste omgeving is die een mens heeft. De totale basis van de latere ontwikkeling. Daarom, en vooral in de eerste maanden van het leven, is de moeder het universum van de baby. De wereld is praktisch een synoniem van de moeder.

Het concept van "goed genoeg moeder" verschijnt dan. Dit is degene die spontaan de nodige zorg aan de baby geeft en oprecht. Ze is bereid om die basis en omgeving te zijn die het kind nodig heeft. Zonder perfect te zijn, overschrijdt de zorg niet, en verwaarloos de baby niet. Deze moeder geeft aanleiding tot een echt zelf, of ware zelf.

Ondertussen is de "banaal toegewijde moeder" iemand die overmatige gehechtheid of overbescherming bij haar kind ontwikkelt. Ook degene die niet in staat is om te antwoorden tot de spontane manifestaties van het kind. Het geeft aanleiding tot wat Winnicott 'false self' of 'false self' noemt.

Winnicott en het valse zelf

De moeder is als een spiegel voor het kind. De kleine ziet zichzelf terwijl ze naar hem kijkt. Leer je er doorheen te identificeren met de mensheid. Beetje bij beetje is de baby gescheiden van zijn moeder en moet ze zich eraan aanpassen. Het kind heeft spontane gebaren die deel uitmaken van zijn individuatie. Als de moeder hen verwelkomt, ervaart hij het gevoel echt te zijn. Als dat niet het geval is, wordt een gevoel van onwerkelijkheid vervalst.

Wanneer deze interactie tussen de moeder en haar baby mislukt, doet Winnicott het 'doorsnijden van de existentiële continuïteit' zich voor.. Dit betekent met andere woorden een radicale onderbreking van de spontane ontwikkeling van de baby. Dit is wat aanleiding geeft tot het valse zelf of valse zelf.

Winnicott wijst erop dat in deze omstandigheden de baby "de moeder van zichzelf" wordt. Dit betekent dat Hij begint zichzelf te verbergen om zichzelf te beschermen. Leer alleen te laten zien wat je moeder zogezegd wil zien. Het wordt iets dat niet echt is.

De effecten van het valse zelf

Er zijn verschillende niveaus van vervalsing in het zelf. Volgens Winnicott zijn er op het meest basale niveau mensen die een hoffelijke en volledig aangepaste houding aannemen aan de normen en mandaten. Aan het andere uiterste is schizofrenie, een mentale toestand waarin de persoon wordt gedissocieerd, tot het punt waarop zijn werkelijke zelf vrijwel verdwijnt..

Voor Winnicott overheerst in alle ernstige psychische pathologieën een vals zelf. In dit geval gebruikt de persoon alle bronnen die voor hem beschikbaar zijn om dat valse zelf te structureren en te onderhouden. Het doel hiervan is om een ​​wereld te bereiken die als onvoorspelbaar of onbetrouwbaar wordt ervaren.

Winnicott geeft dat aan Veel van de inspanningen van een persoon met een zeer sterk vals ego zijn gericht op de intellectualisering van de werkelijkheid. Dat wil zeggen, om de werkelijkheid in een object van de rede te veranderen, maar niet van emoties, genegenheden of creatieve handelingen. Wanneer zo'n intellectualisatie slaagt, wordt het individu als normaal ervaren. Hij ervaart echter niet wat hij leeft als iets van hem, maar als iets buitenaards.

Hij slaagt er niet in zich gelukkig te voelen vanwege zijn triomfen, en voelt zich ook niet gewaardeerd, hoewel hij dat wel is. Voor hem is het zijn valse zelf die het heeft bereikt of die wordt gewaardeerd. Hiermee markeert het een breuk met zichzelf en met de wereld. Zijn ware zelf is beperkt, fantaseert en ervaart een malaise die nooit vanzelf tot zijn recht komt.

Is er echt een ik?

Winnicott's theorie zou een interessant debat over het werkelijke bestaan ​​van "mij" kunnen worden toegevoegd. Om een ​​"valse zelf" te bestaan, moet er eerst een "ik" zijn. Van de Psychologie BudisJe kunt een heel interessant gesprek beginnen met Winnicott's "valse zelf". In wezen bevestigt de boeddhistische psychologie dat niets bestaat omdat we geloven dat het bestaat. Dit komt overeen met het concept van ledigheid.

We hebben de neiging om het "ik" te begrijpen als een statische en onveranderlijke entiteit met het verstrijken van de tijd. Wij identificeren en klampen zich vast aan het zelf uit angst voor het verlies van identiteit. Alles verandert echter, inclusief ons 'ik'. Daarom zou ons "ik" van een jaar geleden niet hetzelfde zijn als het "ik" van vandaag. Dus, het bestaan ​​van een zelf is er, maar ik zoals we geloven. Winnicott bevestigt dat het individu in staat is om het zelf te vervalsen, daarom, volgens zijn theorie, zou een persoon de macht hebben om het "ik" te veranderen. Dit aspect is relevant omdat, samen met de boeddhistische psychologie, ondersteunt de theorie van een veranderlijk en niet-statisch "ik".

Het "ik" van Winnicott kon in de laatste analyse worden gezien als een sociaal verwacht "ik". Zoals het 'ik' dat de boventoon voert in de dagen van vandaag. We bouwen een "ik" dat zich aanpast, maar voelen we ons ermee geïdentificeerd? Ons "ik" is correct, maar we observeren alles met afstand omdat we niet geloven dat we onszelf zijn. Waarmee we vanuit de boeddhistische psychologie kunnen deze theorie vanuit een ander gezichtspunt verdiepen en aanpassen aan ons om te proberen dat echte en veranderlijke "ik" te vinden en te weten wie we werkelijk zijn.

Sigmund Freuds persoonlijkheidstheorie De persoonlijkheidstheorie van Sigmund Freud overdenkt destructieve impulsen en het zoeken naar genot ... sociale grenzen als regulerende entiteiten. Meer lezen "