De daimon of creatieve impuls, een concept van Carl Jung
Het leven is een continue stroom van beslissingen, sommige met kleine implicaties, zoals kleding om elke dag te dragen of de plaat van een menu; en anderen die de betekenis van ons bestaan kunnen veranderen, als de keuze van een professionele loopbaan, een koppel, een woonland, al dan niet een kind krijgen. Soms kunnen zelfs de kleinste beslissingen voor veel mensen een bron van angst zijn.
Verkiezingen en omstandigheden
Bij het nemen van een beslissing kunnen we ons zorgen maken ethische implicaties gerelateerd, of wat mensen van ons mogen denken als we bepaalde acties uitvoeren, de bevredigingen of verantwoordelijkheden die hem omringen. Vele malen ook, wat ons zelfs kan kwellen, is te denken dat de optie die we niet nemen, beter uitvalt dan degene waarvoor we hebben gekozen, of dat het feit van beslissen ons verhindert te kiezen voor iets beters dat later kan worden gepresenteerd (een paar, een baan, een huis). In het laatste geval wordt het gezegde "betere vogel in hand dan honderd vliegen" teruggedraaid en krijgen de honderd vliegende vogels de voorkeur dan ergens over te beslissen, vaak meer dan angst om verplichtingen aan te gaan wat die beslissing inhoudt.
Naast een continue stroom van beslissingen, ons leven is geconditioneerd door meerdere omstandigheden. Sommige van deze omstandigheden gaan aan ons vooraf, zoals de genetica die onze ouders ons geven, hun verwachtingen tegenover ons, de sociaal-economische en sociale context waarin we leven. We krijgen ook gedurende het hele leven omstandigheden te zien, waarvan er vele ons geen kans geven om te kiezen, maar ze worden ons aangeboden (ziekten, kansen op werk, ontmoetingen, ongelukken). Dus we leven samen tussen wat we kiezen en wat we presenteren.
In verschillende culturen en momenten in de geschiedenis van de mensheid werd overwogen dat op momenten van besluiteloosheid, vooral in de meest significante, een soort van 'kracht' werkt die ons ertoe brengt op een of andere manier te handelen. Aan deze kracht wordt ook de verantwoordelijkheid toegeschreven om de omstandigheden voor te stellen en te induceren die het "diepste wezen" van de mensen mogelijk maken. In veel gevallen zijn de door deze kracht voorgestelde of opgelegde omstandigheden niet van smaak, en maken ze ook geen deel uit van de verwachtingen van het ego, en begrijpen ze het laatste als het meest oppervlakkige aspect, het meest kinderlijke gedeelte van elk.
We kunnen deze "kracht" beschouwen als een archetypisch element, in de zin dat het verschillende manifestaties heeft gehad op verschillende tijdstippen en plaatsen in de beeldspraak van de mensheid.
De daemon en de bestemming
De Grieken noemden het Daimon, de Romeinen herkenden het als "het specifieke genie", in de Egyptische mythologie kan het overeenkomen met de Ba. In sjamanistische culturen heette het "vrije ziel", het persoonlijke dier, het Nahual. Het werd beschouwd als een element van verbinding tussen goden en stervelingen, met eigenschappen die zowel heilzaam als destructief zijn. In een hemelse hiërarchie kunnen ze worden geclassificeerd als halfgoden. In het christendom volgens de lichtende of duistere connotatie die eraan wordt toegeschreven, kan het overeenkomen met engelen of demonen. Deze afbeeldingen kunnen gerelateerd zijn aan waar we op dit moment naar verwijzen wanneer we de behoefte uitdrukken om naar ons hart, gevoel, intuïtie, ziel en vanuit een meer rationeel perspectief te luisteren..
Het bestaan van een "kracht" die ons in bepaalde richtingen leidt, is gerelateerd aan het begrip bestemming; concept dat ook meerdere perspectieven heeft gehad en heeft.
De zin van de pre-socratische filosoof is populair Heraclitus, voor wie de bestemming van de mens zijn karakter is. Je kunt deze zin interpreteren als datgene wat we gewoon zijn te doen, dat wil zeggen, onze manier van zijn, ons gewoontegedrag, zijn wat de omstandigheden smeedt die we in ons leven vinden.
Op een enigszins vergelijkbare manier, voor Sigmund Freud, het schijnbare fatale lot wordt onbewust door het individu zelf veroorzaakt. Hij geeft als voorbeeld die mensen wiens vriendschappen altijd eindigen in verraad, filantropen aan wie hun protégen woede in plaats van dankbaarheid teruggeven, relaties die door dezelfde fasen gaan en op dezelfde manier eindigen. Vanuit dit perspectief herhalen mensen keer op keer in een 'eeuwige terugkeer' geleefde ervaringen die niet voldoende zijn uitgewerkt en die zijn onderdrukt omdat ze niet verenigbaar zijn met de bewuste waarden. Een van de uitgangspunten van de psychoanalyse is het 'psychisch determinisme' van onze daden en gedachten door onbewuste inhouden.
In dezelfde zin was Carl Gustav Jung van mening dat wat geen toestemming was in het psychische veld, in het buitenland als bestemming leefde. Echter, voor Jung is de "dwang tot herhaling" om bepaalde soorten omstandigheden te leven, een poging van de psyche om ons naar de realisatie van ons "diepere zelf" te leiden, naar de enkelvoudige uitdrukking van onze ziel, van onze mogelijkheden. Het is in deze laatste betekenis dat James Hillman, de grootste vertegenwoordiger van de archetypische psychologie, een voortzetting van de Jungiaanse benaderingen, de mythe van de eikel van de ziel opneemt.
De mythe van de eikel van de ziel
Deze mythe verwijst daarnaar op dezelfde manier dat het eikenboompatroon zich in de eikel bevindt, elk individu heeft al in zichzelf zijn eigen potentieel van unieke en unieke mogelijkheden.
Hillman het benadrukt de aanwezigheid in verschillende religies, mythologieën en systemen van huidige en vroegere gedachten, van het beeld van een "energie" van de unieke ziel van elk individu, dat zich in het leven wil ontplooien en zich manifesteert als een "oproep", een roeping, een "bestemming". Deze unieke energie is een derde factor die de natuur en het onderwijs verbindt om de groei van individuen te begrijpen. Hillman debatteert dat om aan die vraag te beantwoorden het noodzakelijk is om "te groeien" zoals de bomen met hun wortels doen, en zo de herontdekking van de "waar ben ik", Met de diepe behoeften van de ziel.
Voor Hillman wordt de motivatie voor zelfrealisatie niet door de buitenwereld gegeven, maar door de innerlijke "Daimon" van elke persoon. De demonen manifesteren zich in de omstandigheden van het leven, in de kansen die zich voordoen, in de sluitende deuren, in de duivels en struikelen, in triomfen en nederlagen; in onze angsten, onze fobieën, onze obsessies, onze illusies, in synchroniciteiten. In alles wat ons ertoe brengt om ons meest oprechte aspect uit te drukken, dat waarvoor we zijn "geroepen", en dat gaat vaak niet in dezelfde richting als de verwachtingen van ons ego, dat zoekt veiligheid en erkenning.
Dromen zijn een geprivilegieerd middel voor onze Daimon om zichzelf te uiten, en dat is waarom ze een fundamenteel onderdeel zijn van de Jungiaanse psychotherapie. In bepaalde tijden van het leven komen dromen vaak voor waarbij we onze mobiele telefoon verliezen of beschadigen, of we proberen te bellen en de cijfers verdwijnen. Deze beelden kunnen een aanwijzing zijn voor de moeilijkheden waar onze ziel mee te maken heeft of om de specifieke "oproep" te doen voor de realisatie van ons "diepere zelf", van onze roeping.
de roeping, Dit enkelvoudige aspect dat onze ziel tracht te ontvouwen, manifesteert zich in onze talenten, in de meest dringende behoeften, in datgene wat beweert zichzelf te uiten en dat we misschien hebben gereserveerd voor spot of voor het niet aanpassen aan onze bewuste plannen. De roeping kan al dan niet samenvallen met een beroep. Hillman benadrukt dat er bijvoorbeeld mensen zijn die zijn geboren voor 'vriendschap' of voor aspecten die niet voldoende worden gewaardeerd om niet productief te zijn in onze samenleving.
De conceptie van het lot, afhankelijk van hoe het wordt aangepakt, kan een toxisch, verlammend, remmend idee van actie zijn, maar vanuit het Hillmaniaanse perspectief is het een creatief en stimulerend idee. Dus, voor Hillman is het 'vangen van de steelse knipoogjes van de daimon' een daad van denken en reflecteren, van verder kijken dan kijken, van verdieping in de diepte van gebeurtenissen, vereist een zorgvuldige redenering. Van zijn kant is hij van mening dat fatalisme een staat van verlatenheid van reflectie is, wat het leven als geheel verklaart vanuit een brede algemeenheid. Fatalisme, benadrukt Hillman, werpt geen vragen op, en troost omdat het de noodzaak onderzoekt om te onderzoeken hoe gebeurtenissen worden gearticuleerd.
Jungiaanse psychotherapie en de daemon
Jungiaanse psychotherapie bevordert de dialoog met onze eigen 'daimon' als een symbool van een factor die in ons werkt en ons leidt tot wat we altijd zijn geweest, om onze beste versie in te zetten. We kunnen alleen echt tevreden zijn als we luisteren naar onze daemon, die voor ons zorgt, ons soms slaat, onze plannen vernietigt, ontmoetingen faciliteert, kansen biedt.
De mythe van de eikel wordt herhaald in Jungiaanse psychotherapie, ook in de zin dat het, net als de eikel, een wijsheid bezit die het toestaat de weefsels, bladeren en vruchten van de eik te bouwen; het individu bezit een "wijsheid" om zijn eigen uniekheid en potentieel te ontwikkelen. De junguaina-psychotherapie is niet van plan iemand te veranderen of aan te passen aan de sociaal geaccepteerde, Je kunt een appelboom niet vragen voor peren. Wat dan bedoeld is, is om de beste voorwaarden te bieden voor elke persoon om zijn unieke vruchten weer te geven. Je kunt niet ingrijpen in een zaad om te zijn wat het niet is, maar om zijn eigen potentieel te bevorderen.
Jungiaanse psychologie bij het verwijzen naar goden, demonen, ziel, diep zijn, enz., Veronderstelt niet het bestaan van metafysische entiteiten, noch nadenken over hun aard, die het domein is van theologie of andere gebieden van kennis. In de context van de analytische psychologie moeten deze termen worden opgevat als concepten die verband houden met beelden of psychische factoren, die kunnen worden waargenomen in de klinische praktijk, evenals in symbolische manifestaties die aanwezig zijn in mythologieën en artistieke uitingen van verschillende plaatsen en tijden. Analytische psychologie maakt gebruik van fenomenologische observatie en reflectie voor het begrijpen van psychologische fenomenen, evenals voor de toepassing van dergelijke kennis, zoals therapeutische methode gericht op het welzijn en de geestelijke gezondheid van mensen.
Bibliografische referenties:
- Freud, Sigmund. 1989. Voorbij het plezierprincipe; Psychologie van de massa's en analyse van het zelf en andere werken. Buenos Aires: Amorrortu.
- Hillman, James. 1998. De zielscode. Barcelona: Martínez Roca.
- Jung, Carl Gustav en Jorge Navarro Pérez. 2009. Het symbolische leven: diverse geschriften. Madrid: Trotta.