LGTBI-beweging wat is het, wat is de geschiedenis en welke strijd groepeert het?

De LGBT-beweging heeft op een belangrijke manier de tweede helft van de 20e eeuw en het begin van de 21e eeuw gemarkeerd. Door een grote verscheidenheid aan sociale en politieke worstelingen zijn ze erin geslaagd om zichtbare ervaringen, verlangens, kennis, ongemakken en gevoelens te maken die lange tijd geweigerd en pathologisch zijn geweest.

Aan de andere kant, de geschiedenis van de LGBT- en LGTBI-beweging Het is erg lang en kan worden benaderd vanuit heel verschillende uitgangspunten. Vervolgens zullen we enkele gebeurtenissen aangeven die het begin en de ontwikkeling in het Westen markeren.

• Gerelateerd artikel: "Genderstereotypen: op deze manier reproduceren ze ongelijkheid"

Wat betekent LGBT??

De LGBT-afkortingen verwijzen naar zowel een collectieve als een beweging van politieke rechtvaardiging, wiens letters betekenen: Lesbisch-homo-biseksueel-transseksueel. Deze laatste woorden verwijzen precies naar mensen die zichzelf als lesbisch, homoseksueel, biseksueel of transseksueel beschouwen en herkennen.

Hoewel de geschiedenis van deze beweging ouder is, werd het LGBT-concept gepopulariseerd, vooral sinds de jaren 1990. Het heeft onder andere de term 'homogemeenschap' vervangen, hoewel het in die tijd wraakzuchtig en erg belangrijk was; hij had ook andere identiteiten en seksualiteit in stilte achtergelaten.

Het gebruik van de term LGBT heeft het mogelijk gemaakt benadrukken de diversiteit van seksuele en genderidentiteiten, waarmee het op veel mensen kan worden toegepast, ongeacht of hun lichaam gesekst is bij een vrouw of man.

• Gerelateerd artikel: "Pesten voor homofobie: de schadelijke gevolgen voor de samenleving en het onderwijs"

Waar eindigt diversiteit? De LGTBI claimen

Andere worstelingen en identiteiten zijn ook toegevoegd aan deze politieke eisen. Hieruit zijn de letters van de LGBT-term toegenomen. Er is bijvoorbeeld de letter "T" toegevoegd, die verwijst naar transseksualiteit; de letter "I" die verwijst naar interseksualiteit, en de letter "Q" die verwijst naar mensen en de beweging "Queer" of "Cuir", Castilianized.

Concreet heeft deze laatste categorie het mogelijk gemaakt dat, hoewel sommige mensen zich niet geïdentificeerd voelen met een van de voorgaande identiteiten (lesbisch-homoseksueel-biseksueel-transseksueel-transgender-interseksueel), ja kan ruimtes van betuiging delen en worstelt voor diversiteit in gelijke kansen. Dit is veel complexer en zelfs problematisch. In eerste instantie omdat de metafoor van 'trans' een soms deterministische opvatting van veranderingen in genderidentiteit heeft verspreid (bijvoorbeeld dat er een vooraf vastgesteld begin en einde is), naast andere complicaties.

Op een inleidende manier kunnen we zeggen dat transseksualiteit verwijst naar wie een lichaamsmodificatie maakt om van het ene geslacht naar het andere over te gaan; terwijl het woord 'transgender' verwijst naar praktijken die ook zichtbaar zijn in het lichaam, bijvoorbeeld in esthetiek, maar dat ze omvatten niet noodzakelijk een organische verandering. In dit verband is de noodzaak om de trans-geslachtsgemeenschap of -sekse te scheiden besproken, een vraag die ook problematisch was

Interseksualiteit verwijst van zijn kant naar lichamen met verschillende organen en genetische of fenotypische kenmerken die op een gedifferentieerde manier door de westerse biogeneeskunde aan vrouwen en mannen worden toegeschreven. Dus, afhankelijk van de context, kunnen we zowel het concept van LGBT, LGBTI, LGBTIIQ, LGBTQ en misschien anderen vinden.

De LGTTBIQ-beweging komt voort uit veel mensen die dat expliciet hebben gemaakt de toegewezen genderidentiteit komt niet altijd overeen met de gevoelde genderidentiteit, waarmee, het is geldig om de volledige vrijheid te verdedigen om de identiteit te claimen en te leven die wordt gevoeld waarop het wordt opgelegd.

• Misschien ben je geïnteresseerd: "5 mythen over homoseksualiteit gedemonteerd door de wetenschap"

Eerste worstelingen: LGBT-rechten

Er zijn veel versies over het begin van de beweging in het Westen. Een van de meest geaccepteerde is dat het voor het eerst werd gebruikt om de studentenbewegingen in de jaren zestig in de Verenigde Staten een naam te geven Ze eisten depatologisering van niet-normatief gedrag en gelijke rechten.

De ontwikkelingscontext van LGBT-bewegingen werd vooral gekenmerkt doordat veel mensen meldden dat ze systematisch onzichtbaar waren gemaakt door de normen van heteroseksualiteit. Dit werd vooral zichtbaar in de Verenigde Staten en in Europa, waar ook de feministische bewegingen steeds meer werden verspreid.

Maar onder andere, die feministische bewegingen waren in feite heteroseksueel, wat er al snel toe leidde dat veel vrouwen lesbische identiteiten claimden. Hier werd een eerste startpunt geopend voor de claim van andere seksualiteiten die ook waren gereserveerd voor de privéruimte.

We zouden zelfs verder kunnen gaan en enkele antecedenten van het begin van de twintigste eeuw kunnen bekijken, toen enkele Europese intellectuelen die ervaring hadden met homoseksualiteit de taak kregen om te schrijven en te publiceren ten gunste van legitimatie van hun seksuele verlangens en praktijken..

Dit generaliseerde echter niet totdat ze de straat op gingen, in de vorm van sociale bewegingen en activisme, degenen die ook hun rechten hadden zien schenden..

• Gerelateerd artikel: "Liberaal feminisme: wat het is, filosofische positionering en claims"

Breuken met Angelsaksisch feminisme

De Angelsaksische feministen hadden een belangrijke breuk gemaakt in de meer traditionele normen voor gender. Ze hadden echter georganiseerd rond een zeer genaturaliseerde kijk op de scheiding tussen geslacht en geslacht, dat bleef binair en liet andere praktijken en ervaringen achterwege.

Dat wil zeggen, de bewegingen die zich alleen ten gunste van vrouwen positioneerden ze bleven op dezelfde onderdrukkende geslachtsbasis, waarmee andere identiteiten waren uitgesloten. Bijvoorbeeld homoseksualiteit, lesbianisme, trans-identiteiten en al degenen die niet in deze categorieën passen.

Dus, de LGBT-beweging moest een eerste breuk met het feminisme tot stand brengen die onopzettelijk andere uitingen van seksualiteit had genegeerd. Evenzo, terwijl de productie van kennis zich altijd in een specifieke ervaring en een bepaalde plek bevindt, hadden sommige feministen van de lesbische beweging essentialistische perspectieven aangenomen die niet bruikbaar waren voor andere claims en identiteiten..

Bijvoorbeeld, mensen die zichzelf als biseksuelen aannemen, werden verweten dat ze niet in staat waren 'uit te komen' in de hegemonische termen. Het was zo, na een periode van accommodatie, scheiding en feedback, de lesbische, homoseksuele, biseksuele en transgender groepen waren gegroepeerd in een enkele vechtgroep.

De term LHBT werd waarschijnlijk voor het eerst gebruikt om te verwijzen naar studentenactivisten die deze strijd tegenkwamen, voornamelijk in Europa en de Verenigde Staten vanaf de jaren zestig, hoewel er verschillende versies waren over de eerste keer dat het werd gebruikt, en ook over wie hij was de eerste die het gebruikte.

Van criminalisering tot pathologisering

Identiteiten en seksuele en gender-praktijken die niet heteroseksueel zijn, zijn al vele eeuwen gecriminaliseerd en zwaar bestraft in verschillende formaten. Op dit moment en in de voorhoede van biomedische paradigma's die zichzelf positioneren als de sociale instructeurs bij uitstek, evenals door vermeende mentale pathologieën, veel van de niet-hegemoniale genderpraktijken worden nog steeds begrepen alsof ze een pathologie zijn.

De protestbewegingen van 1960, en veel van de bewegingen tot op de dag van vandaag, hebben gevochten tegen de circulatie van pejoratieve, gewelddadige en aanstootgevende concepten tegenover niet-heteroseksuele mensen.

Maar dat niet alleen, maar Ze hebben expliciet gewelddadige en repressieve praktijken zoals LGBP aan de kaak gesteld (die in veel gevallen eindigt met moord); en andere zeer gebruikelijke, genaturaliseerde en schijnbaar onschadelijke praktijken zoals pathologisering.

In feite was het pas na deze sociale bewegingen van rechtvaardiging door een groot deel van de LGBT-gemeenschap zelf, toen homoseksualiteit niet langer door de APA en de WHO als een psychische pathologie werd beschouwd. Slechts 45 en 28 jaar geleden resctief. En wat meer is: deze problemen zijn nog niet voorbij, want pathologisering als een manier om te criminaliseren bestaat nog steeds.

Bibliografische referenties

• Jhon en crespa (2012). Geschiedenis van de LGBT-gemeenschap. Retrieved 18 mei 2018. Beschikbaar op http://lgbtdehoy.blogspot.com.es
• Solá, M. (S / A). De re-politisering van feminisme, activisme en post-identiteit micro-discoursen. MACBA-publicaties. Retrieved 18 mei 2018. Beschikbaar op https://www.macba.cat/uploads/publicacions/desacuerdos/textos/desacuerdos_7/Miriam_Sola.pdf.